今天分享心得的經文是在創世記第17章。

夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現。這中間十多年過去了，亞伯蘭從夏甲得到一子，這家人似乎默默地認為以實瑪利就是上帝所應許的後嗣，但事實上並不然，耶和華上帝向亞伯蘭顯現，再次對他說話。

耶和華向亞伯蘭顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前做完全人。我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」

「我是全能的神」，上帝要亞伯蘭知道，不需要以人的想像或理解而限制對上帝能力的信心。

「你當在我面前做完全人」，上帝要亞伯蘭知道上帝隨時的同在，要信實的活出順服且得上帝喜悅的生命。

上帝為亞伯蘭改名，「你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕」，改名也是換個身分，上帝要使他成為多國的父。每當有人稱呼他，或是他向人介紹自己的名字，就再被提醒一次，上帝幫他改了名，是上帝為了堅固他的信心而做的。即便亞伯蘭心裡懷疑，以自己的想法去抓取上帝的應許，上帝仍耐心重申祂所賜下的應許：使他成為多國的父，賜迦南為業。

上帝吩咐亞伯蘭及家裡的男子，世世代代的男子都行割禮。割禮是舊約中亞伯拉罕之約的表徵，是亞伯拉罕的後裔因上帝與其他外族有所分別的記號，是亞伯拉罕之約裡以男性先民向全族帶來祝福的印證，是上帝的子民因順服所得的封印，是切斷舊生命、切斷自行抓取祝福的罪與失敗，是連繫著從亞伯拉罕而出的彌賽亞，彌賽亞是最大的盼望。

上帝也為亞伯拉罕的妻子改名，賜福給她：「你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要做多國之母，必有百姓的君王從她而出。」亞伯拉罕知道妻子的年歲，在理智上無法相信上帝的話，委婉地希望上帝藉著以實瑪利實現應許。上帝反駁他，進一步的告訴他撒拉將生的孩子名叫以撒，預言：「到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。」上帝和亞伯拉罕說完了話就離開，亞伯拉罕遵著上帝的命，帶全家的男子受割禮。

上帝不會因為人的謀略或便宜行事就捨棄了祂的信實，上帝是信實的，祂的應許是信實的，上帝不會自我矛盾，祂說的話不會前後牴觸。在人不能信的時候，祂耐心地說明祂所命定的祝福，在人的軟弱處，祂一再重申，再次印證，直到最大的盼望來臨。

亞伯拉罕雖然以自己的力量企圖抓取上帝的祝福，但是他在上帝對他顯現的時候，他知道上帝是至高的上帝，他態度謙卑俯伏在地，他不能信的時候，心裡誠實、口氣溫和的答話。在我們不清楚、無法明瞭的時候，總要藉著禱告繼續尋求上帝，祂會為我們釐清疑惑，祂會一步一步地引領，聲聲細語，卻是讓我們越聽越清楚。

眼前環境的困難是不是讓我們理性的相信沒有克服的可能？就像亞伯拉罕知道年邁的妻子無法懷胎一樣？還是，能夠相信上帝有能力開出新的道路？

今天分享心得的經文是在創世記第16章。

上一章節紀錄亞伯蘭的懷疑，這一章節紀錄撒萊面對憑信心生活的挑戰。

未能看見上帝的應許成就，甚至一點可能的跡象都沒有，甚至還有一點不太可能的跡象存在，亞伯蘭和妻子撒萊已經有點年長，怎麼生得出孩子？他們如何繼續相信上帝賜福的應許？

在亞伯蘭懷疑的時候，依照他的想法，他沒有孩子，在家裡出生的一位忠心僕人，大馬士革人以利以謝，應該就是他的後嗣。然而，上帝很明白的告訴他：你本身所生的才成為你的後嗣(創世記 15:4)。

上帝對亞伯蘭說：你本身所生的才成為你的後嗣。這意思並不是可以不藉著撒萊懷胎。當時的社會文化允許妻子為了延續後代的緣故，可以讓僕女給自己的丈夫生子，但是這並不是上帝的本意，上帝設立婚姻，是一夫一妻的用意(創世記2:24)。於是，亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾。這位埃及使女可能是亞伯蘭在躲避饑荒的時候，下到埃及去，由埃及法老所賞賜，但後來法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走(創世記 12:10-20)。

撒萊對亞伯蘭提出這項主意，亞伯蘭聽從了撒萊的話。在他們決定之前，卻沒有向上帝尋求。在上帝容忍之下，夏甲懷孕了，這個孩子的誕生並不在上帝恩典的盟約之內，僅只是人靠著自己的力量，不是憑信心，企圖自行抓取上帝的祝福，徒勞無功，還因此衍生出更多的苦難。

這個錯誤的決定立刻讓家裡的每一個人承受許多痛苦。夏甲懷了孕，她見自己有孕，就小看她的主母。撒萊對亞伯蘭叨念抱怨，亞伯蘭讓撒萊隨意對待她的使女夏甲，撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。

雖然亞伯蘭和撒萊苦待夏甲，但上帝卻是恩慈地待她，視她為以神的形象樣式所造的人。

耶和華上帝差派使者在曠野的水泉旁遇見她，知道她的身分，直呼她的名字，問：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」耶和華的使者顯然已經知道她從哪裡來，也不是真的問她要往哪裡去？而是開門見山地直指她所面臨的困境。夏甲承認：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」

耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裡，服在她手下。」並非每個受苦待的人，都必須留下來繼續接受苦待，但夏甲懷孕逃到了曠野，她和腹中的孩子很可能因為曠野潛藏的多重危險，而喪失生命。

耶和華的使者應許她的後裔極其繁多，不可勝數；給她的孩子起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了她的苦情；預言這孩子的性格和居住地。夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的上帝」。

耶和華上帝認得我們每一個人，因為每一個人都是按照祂的形象所造的，祂愛我們每一個人，知道我們個人各自的處境，上帝看顧我們的生命，有時候祂所吩咐的，可能不太容易辦到，但祂的意念本為善，是要我們得著好處。即便我們逃到曠野，祂還是願意找到我們，看顧保護我們，要使我們得著祂所賜的豐盛生命與福分。

今天分享心得的經文是在創世記第15章。

四王與五王發動戰爭，亞伯蘭救回羅得之後，麥基洗德為亞伯蘭祝福，這些事情以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」

亞伯蘭和所多瑪王的言談之中，亞伯蘭放棄戰爭勝利得到的所有財物好處，但此時，上帝親自與亞伯蘭說話，親自賞賜他。耶和華上帝是萬福的源頭，是所有權柄能力的至高，得到上帝的祝福與賞賜，還有什麼能比這個更滿足的呢？

這個時候，亞伯蘭回上帝的話說：我既無子，祢還賜我什麼呢？亞伯蘭懷疑要成為大國的應許，是由家中一位忠心的僕人所繼承。說：祢沒有給我兒子，那生在我家中的人就是我的後嗣。耶和華對他說：「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。」

亞伯蘭發出懷疑的言語，或許我們可以理解。蒙受呼召離開本族本家之後，遭遇饑荒、與侄兒分離、經歷戰爭，在這些事件經歷上帝的恩典，他心裡仍記著上帝的應許，但可能有點心急，開始起了些懷疑。

上帝的應許尚未成就，在等待的時間裡，難免有所懷疑，難免找些環境中可見的、容易想像的情況，合理化成就應許的理由，但是上帝手中所做的，不是我們合理化拼湊的結果，上帝的能力與福份是豐富的，不需要我們如此侷促的幫祂找合理化的藉口。

在亞伯蘭懷疑的時候，他將心裡的話誠實的對上帝說，上帝回應祂的是更大的安慰，穩固他的信心，提醒他最初的呼召：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」上帝帶他看天空的繁星，應許亞伯蘭的後裔要像繁星一樣，多到無法計數，上帝以這樣的比喻，讓他每天晚上抬頭看星空的時候，就再被提醒一次，再被安慰一次，信心又再穩固一次。耶和華上帝又與亞伯蘭以儀式立約，穩固他的信心，相信必得這地為業的應許。 在信心逐漸軟弱的時候，唯有親近上帝，來到祂的面前向祂傾訴，心裡才能得到平安與安慰。

亞伯蘭信心逐漸軟弱，心裡有所懷疑的時候，上帝親自放下至高的地位，成為與人平等的朋友，與亞伯蘭立約。我們的上帝是體貼人心的上帝，在心裡軟弱的時候，來到祂面前尋求，必能重新得力，上帝的溫柔安慰，超出我們的期待，經歷過的感受，實實在在的貼在心裡深處，一直一直暖暖的。

今天分享心得的經文是在創世記 14:17-24

亞伯蘭為了拯救侄子，無計得失，勇於做對的事，最終，因上帝的緣故，亞伯蘭贏得勝利，將侄兒羅得和他的財物，以及婦女、人民都奪回來。

亞伯蘭擊敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來迎接他，又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接。

撒冷王麥基洗德是至高上帝的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的上帝賜福於亞伯蘭！至高的上帝把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！」「撒冷」(Salem)是平安的意思，撒冷王麥基洗德是至高上帝的祭司，帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭，這場景彷彿是與耶穌基督的相遇。耶穌基督是我們的大祭司(希伯來書 4:14)，是我們生命的糧(約翰福音 6:35)，以血為我們立約，使眾人的罪得赦免(馬太福音 26:28)。撒冷王麥基洗德為亞伯蘭祝福，亞伯蘭滿心恭敬感恩，將所得的拿出十分之一來獻給他。

所多瑪王釀起這場戰役，戰敗逃亡，亞伯蘭擊敗敵軍基大老瑪之後，卻對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧。」亞伯蘭戰勝奪得的所有一切自然歸他，但亞伯蘭放棄一切的戰利品，免得所多瑪王有機會說：「我使亞伯蘭富足。」亞伯蘭只留下僕人所吃的，讓同盟的亞乃、以實各、幔利拿取應得的份。亞伯蘭不為自己的私利拿取好處，不給惡者留藉口。

亞伯蘭再度做出「棄權」的選擇。在與羅得分離的時候，他放棄首先選擇的權利，讓羅得先選擇他想要的。在戰勝的時候，他拯救侄兒羅得的目的已達成，亞伯蘭知道再多的財物、名聲，如果不是由上帝而來的，不可能成為祝福，反而可能成為負擔。他的生命經歷過上帝的恩典，從經歷上帝的過程中，逐漸養成成熟的信心，他能夠分辨什麼是可以做的，什麼是不能做的，他明確、肯定的選擇可以做的事情，放棄不能做的事，為的是順服天地的主、至高的上帝。他放棄暫時的享樂，選擇永久永恆的福樂，這是成熟信心的表現，也是因為親近上帝所得來的福份。

今天分享心得的經文是在創世記14:1-16

當時所多瑪王、蛾摩拉王和其他三王已經侍奉以攔王基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。到十四年，基大老瑪和同盟的王起來與他們戰爭，四王和五王交戰。

當時羅得正住在所多瑪。(羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移。他們就彼此分離了。亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳篷，直到所多瑪。創世記 13:11-12)

五王陣營戰事不利，所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食都擄掠去了，又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。

有一個逃出來的人告訴亞伯蘭。亞伯蘭聽見他侄兒被擄去，就率領家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但。便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬士革左邊的何把，將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。

一個人所做的決定，有其延伸的結果，也可以看出這人的品格。羅得的決定，讓他生活在暴力擄掠的環境，導致被擄去的結果。亞伯蘭的決定，使人看見他的品格。

雖然亞伯蘭有權利責備羅得做出的決定導致今日應得的後果，或者放任羅得自食惡果，但是他並沒有這麼做，反而是帶著慈悲的心腸，搭救自己的侄子。

亞伯蘭的財物眾多，因為需要照顧龐大的牲畜財產，上帝已經幫亞伯蘭訓練出一群精實忠良的僕人，雖然出征攻打王，是一件看似不可能的任務，他仍願意因著上帝的名，出去將侄子救贖回來，這是他對上帝的信心，也是他願意為上帝、為親人所做的。他發起的行動不是草率、慌亂無章的出征，而是規劃智慧且務實的策略，在夜間迅速出擊，分隊包圍，將被擄掠的一切財物奪回來。

上帝總是信實的，祂實現賜給亞伯蘭的應許(我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。創世記 12:2)，在這場戰爭之後，許多的王已經知道亞伯蘭的名，也知道他的上帝使他得勝。

在日常生活中，上帝是不是已經將我們訓練成精實忠良的僕人？在遇到危難的時候，能夠有智慧地幫助自己脫離困境，或有能力向別人伸出援手？

在日常生活中親近上帝，認識上帝，盡力且忠心的管理祂所給的一切恩賜，包括財物、才能、愛護照顧他人的心…等等，盡力為上帝的名踏實地做好每一件大小事，在這之中，我們就接受了上帝的訓練，讓祂的能力運行在我們裡面，我們將會日漸長成祂所喜悅的精良僕人。有時可能危機臨到，卻能臨危不亂，還有能力勝過爭戰。