今天分享心得的經文是在創世記第26章。

當時，以撒因飢荒往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裡。耶和華向以撒顯現，明白地指示他：不要下埃及去，你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你。此時，耶和華上帝向他重申與他父親亞伯拉罕所立的約，因著這約，上帝要將這約由以撒繼承延續。

以撒聽了上帝的指示，就順服上帝，住在基拉耳，但在面對環境的潛在威脅的時候，以撒還未能以信心信靠上帝，或許此時他所認知的上帝是他父親的上帝，他對上帝的認識是由上一輩傳達的知識而來，他所認識的上帝是對他訴說故事的那個人的上帝。

在以撒聽過的故事中，或許他曾經聽過父母親信心失敗的經歷，或許沒有聽過，這次他面對環境潛在威脅的恐懼時，他採用了自己的方法來處理，他害怕這地方的人因為妻子利百加貌美的緣故而將他殺害了，因此欺騙當地人，稱利百加是自己的妹妹。亞比米勒察覺他的謊言之後，曉諭眾民：「凡沾著這個人，或是他妻子的，定要把他治死。」亞比米勒尊重婚姻的價值，反而勝過以撒。

面對環境的潛在的威脅和自己內心的恐懼時，以撒和自己的父親一樣，選擇害怕外在環境，以自己的方式面對，而不是選擇敬畏上帝、信靠上帝，這兩個世代的人都犯了同樣的罪，這兩個世代的人都面對同樣的試煉，但是與上帝之間的關係是個人的，個人與上帝之間的關係無法傳承，對上帝的信靠是個人的選擇。我們每一個人都有可能面對信心試煉的時候，也很可能一再遭遇同樣的試煉，但我們總有一位昔在今在永不變的上帝能夠信靠，能幫助我們勝過試煉，讓我們親自去經歷祂的美善。

即便以撒無法完全勝過信心的試煉，上帝仍然依照祂信實的應許祝福以撒昌盛。以撒在那地耕種，雖是飢荒之年，他卻有百倍的收成。耶和華賜福給他，日增月盛，成了大富戶。他有羊群、牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。以撒的父親亞伯拉罕在世時候的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。亞比米勒看見以撒比他們強盛得多，就趕他離開，以撒就離開那裡，前往基拉耳谷支搭帳篷。

以撒的父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，現在被非利士人塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的叫那些井的名字。以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。當地的牧人與以撒的牧人相爭水井，以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井相爭，以撒離開那裡，又挖了一口井，他們不為這井競爭了，他就給那井起名叫利河伯。他說：「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」

當地的牧人與以撒的牧人不斷地相爭水井，可見當地水源取得不易。缺乏水源，生命難以成長，收成將會不足，畜牧的成果也不會肥美。亞伯拉罕在世之日所挖的水井被非利士人塞住了，以撒就再將這些井挖開，當地的牧人不斷地前來相爭，以撒就再不斷地另外挖井，直到沒有人與他相爭為止。在這段信心試煉，等候上帝的日子，以撒以信心等候上帝，以尊重、和平的態度來處理面對。對於惡意塞住井口的非利士人、對於競爭水源的牧人，他以和平、忍讓、不爭奪的氣度來應對；對於已經不在世的父親，他仍然以尊重不爭奪的態度、敬畏上帝的態度保留那些井的名字。在等待的時日之後，上帝終究使他勝過外人的競爭、環境的試煉，讓他得著水源，得著平安和昌盛。他信靠上帝是祝福的源頭，不只是憑眼前所能看見的，他以信心親身經歷了上帝的恩典，親自嘗了主恩的美善，滿心喜樂的讚美耶和華上帝。

以撒前往別是巴去的時候，耶和華上帝在夜裡向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的上帝，不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」以撒就在那裡築了一座壇，敬拜上帝，支搭帳篷。他的僕人便在那裡挖井。亞比米勒同他的朋友和他的軍長，從基拉耳來見以撒。以撒對他們說：「你們既然恨我，打發我走了，為什麼到我這裡來呢？」他們表明來意，因為確實看見耶和華上帝與以撒同在，所以前來尋求彼此立約，互相不為害。以撒仍然持著和平、忍讓、不爭奪的態度，甚至願意化敵為友，為他們設擺筵席，他們吃喝之後，清早起來彼此起誓，以撒打發他們走，他們就平平安安地離開他走了。那一天，以撒的僕人來告訴他挖井的事，對他說：我們挖到水源了。

上帝的祝福是豐盛的，上帝是萬福的源頭，祂願意賜福給誰，誰就得著。上帝的應許和祝福可以由上一個世代傳承而來，上帝是亞伯拉罕的上帝也是以撒的上帝，上帝豐盛的祝福和應許不會改變，但信心的堆壘唯有親自體驗經歷主恩，才嘗能到箇中美善的滋味，與上帝之間的關係，除了自己能夠經營以外，旁人無從責代，而愛我們的上帝是如此願意與我們建立個人的關係，正如祂說，一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？(馬太福音18:12-14)。

今天分享心得的經文是在創世記第25章。

亞伯拉罕一生活了一百七十五歲。他兩個兒子以撒、以實瑪利把他埋葬在麥比拉洞裡。這洞就是亞伯拉罕向赫人買的那塊田，亞伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那裡。亞伯拉罕生前盡其所能將其他的兒子與以撒分開來，盡所能的保護以撒，因為以撒是上帝與他立定盟約的後嗣。

以撒娶利百加為妻的時候四十歲，以撒因他妻子無法生育，就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。在當時的年代，生孕對一個家庭，對一名已婚的女子而言，是相當重要的，甚至當時的社會看重生孕高過看重一夫一妻的程度。以撒沒有效仿他父母重蹈覆轍，也沒有接受當時的社會價值觀，以撒為妻子無法生育祈求耶和華上帝。他們耐心等候上帝的回應，利百加生下兩個兒子的時候，以撒年正六十歲。

耶和華應允以撒的祈求，他的妻子利百加懷了孕。利百加懷胎的時候，孩子們在她腹中彼此相爭，她極其痛苦，就去求問耶和華。耶和華對她說：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服侍小的。」生產的時候，果然生了雙胎。先出生的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃。隨後出生的，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各。

兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野，雅各為人安靜，常住在帳篷裡。以撒愛以掃，因為常吃他的野味，而利百加卻愛雅各。有一天，雅各熬湯，以掃從田野回來累昏了。以掃向雅各要這湯喝，雅各趁機要求他交換長子的名分，以掃只在乎當下疲累的身體狀態，輕看長子的名分，在雅各的要求之下，以掃就對他起誓，把長子的名分賣給雅各，於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。

如果上帝已經命定了人的一生，一切都在上帝的掌握之中，人還需要為自己生命負責嗎？在這兩個孩子出生之前，上帝已經預言他們的強弱和地位，在他們之間能夠因此而爭奪嗎？強的能夠仗勢任意所為？弱的能夠漫不在乎，自暴自棄？

生命不是一場賭局，不是拿到好牌才會成為贏家，生命不需要暴露在賭局的風險和搖擺之中。上帝是我們穩妥的根基，豐盛的生命是由信靠上帝而來，在祂安排的一切當中經歷祂，體會祂的美善。上帝在我們的生命中已經賜下活水(約翰福音 4:13-14)、賜下生命的糧(約翰福音 6:35)，尋求上帝的人將不再饑渴，有上帝同在的生命穩妥不動搖。

今天分享心得的經文是在創世記 24:28-67

亞伯拉罕的僕人遇見的女子，利百加，帶他回到家裡，將發生的事情告訴家人，利百加的哥哥名叫拉班，看見妹妹手上的金鐲、金環，就出來迎接亞伯拉罕的僕人，接待他進到家裡休息，邀請他一起吃飯，亞伯拉罕的僕人堅持把主人交辦的事情完成之後再吃，於是，他將事情的始末，包括亞伯拉罕要他起誓，要他回到本地本族去為以撒尋找妻子，還包括他如何向上帝禱告，祈求引導，上帝如何印證他的祈求，全部一五一十地說了一遍。

接著，他希望女子的家人表態，是否願意讓這件事就這樣成了？利百加的母親和哥哥認為這是耶和華上帝的旨意，他們無從反對，願意讓利百加成為以撒的妻子。當下僕人拿出金器、銀器和衣服送給利百加，又將寶物送給她哥哥和她母親，以貴重的贈品成為婚約的認定。

僕人和跟從他的人吃了晚餐，住了一夜。早晨起來，僕人希望趕緊回去，而利百加的哥哥和她母親希望和她相處幾天，再讓她啟程出發。僕人仍然希望儘快回去，試圖說服他們，於是叫了利百加來問她，利百加說：「我去。」他們就讓利百加和她的乳母，同亞伯拉罕的僕人回到他主人那裡。

正回到他主人那裡的時候，天將晚，以撒出來在田間默想，抬頭一看，看見來了些駱駝。利百加看見以撒，就急忙下了駱駝，問那僕人說：「這田間走來迎接我們的是誰？」僕人說：「是我的主人。」利百加就拿帕子蒙上臉。僕人就將所辦的一切事都告訴以撒。以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳篷，娶了她為妻，並且愛她。以撒自從他母親不在了，這才得了安慰。

對利百加而言，她跟隨一名陌生人，騎著駱駝長途跋涉，去到一個陌生的地方，和一個素未謀面的遠親結婚，以人的眼光來看，這當中潛藏了多少的危險？然而在利百加回答：「我去。」的時候，她口中吐出的不只是對於婚姻的決定，也是一份出於信心的委身，她選擇讓自己的生命參與在上帝的盟約裡。

以撒住在迦南地，他可以選擇當地的女子結婚，然而他卻願意以信心等候上帝的時間和安排，以撒將自己的婚姻幸福和未來交託在上帝的手中。或許他在田間默想的時候，正禱告這件事，抬頭一看，就看見了上帝為他預備的婚姻。

亞伯拉罕負起身為父親的責任，為兒子以撒建立一個對上帝保有信心的家庭，這也讓我們看見，我們的確可以藉著禱告，在日常大大小小的事務當中尋求上帝，領受祂的引導。

禱告是美妙的！禱告的美妙不是我們口中說的禱詞多麼的神奇美妙。禱告的美妙，是因為上帝的美好，上帝極願意賜福給我們。禱告得到應允，有時候是如此出其不意，卻又是有跡可循，超乎一般邏輯的預期，卻也尋常合理，非常巧妙驚喜。上帝創造我們，極願意參與在我們的生命中，讓我們看見有祂同在的美好，祂是我們的創造主，祂有最高的主權和力量來管理我們的生命。

我們都曾經歷禱告立即蒙應允的時候，也有禱告許久，仍然等候禱告能夠得到回應的時候。無論何種情況，上帝都聽見我們的聲音，上帝的子民呼喊祂的名，祂必垂聽，我們應當傾耳細細聽祂，以信心倚靠祂，很可能上帝一次只讓我們看見一步路，即便無法看見遠方，我們跟著上帝走，絕對不迷路。

今天分享心得的經文是在創世記 24:1-27

亞伯拉罕年紀已老邁，兒子以撒已長大成人，以撒是上帝成就應許的第一個後嗣，他的婚姻將會延續上帝的應許。亞伯拉罕讓管理他全業最老的僕人向他起誓，要這僕人回到亞伯亞伯拉罕的本地本族去，為以撒娶一個妻子。僕人回答，如果女子不願意來，是否要將以撒帶回去呢？

從僕人回答的話裡，可以看出他沒有「考慮要不要做」的想法，而是考慮他能不能完成主人交付的任務，如果遇到狀況，主人希望怎麼處理？如今亞伯拉罕已經一百多歲了，僕人也可能擔心長途跋涉回來的日子，亞伯拉罕已經不在了，因此，出發之前，就把可能的狀況問清楚，無論亞伯拉罕還在不在，這僕人都會願意繼續完成任務，繼續服事這個家庭。

這時候，亞伯拉罕年紀老邁，但他的信心卻是更加堅強，他知道上帝的應許是信實的，上帝要他離開本家的呼召是堅定的，願意與他的兒子以撒締結婚姻的女子，也會願意順服同樣的呼召。亞伯拉罕回答僕人的問題，「你要謹慎，不要帶我的兒子回那裡去！」亞伯拉罕到了老邁的年紀仍然願意順服上帝的呼召，經過這些年歲與上帝同行的經歷，他相信上帝會以祂自己的方式持續讓應許成就。僕人就按照他主人亞伯拉罕所吩咐的與他起誓。

這僕人是誰？他是管理亞伯拉罕全業最老的僕人，他是亞伯拉罕非常信任的僕人，亞伯拉罕將所有的財產交給他管理。很可能他已經跟隨亞伯拉罕許多年，在服事這個家庭的期間，他已經見證上帝在亞伯拉罕生命中的一切作為，見證上帝的大能與恩典，見證以撒的出生，在亞伯拉罕前往山上獻以撒的時候，或許他也是跟隨上山的僕人。

亞伯拉罕非常信任這僕人，而且已經將所有的財產讓他管理了，然而吩咐一直以來值得信任的僕人做事，還需要僕人起誓嗎？因為亞伯拉罕對這件事情非常注重，他需要慎重的確認這僕人能夠信實的執行任務之外，也打從心裡以謹慎認真的態度完成這件事，好像亞伯拉罕親自去為兒子選擇妻子一般。

這僕人帶著十匹駱駝和他主人的財物出發，來到拿鶴的城。他不只對亞伯拉罕忠心，他對上帝也能夠信心倚靠。在這所知甚少的環境，執行這項重大的任務，需要多大的智慧？這僕人選擇先尋求上帝，他尊崇上帝，謙卑尋求上帝的指引，信實的尋求這項任務能夠依照主人的期待來完成，他希望得到明確的印證，希望在他向女子取水喝的時候，那女子願意給他和他的駱駝喝水，以此成為從上帝而來的明確印證，他也期盼上帝能夠幫助他完成亞伯拉罕的囑託。

這僕人還在禱告的時候，利百加肩頭上扛著水瓶出來。利百加是彼土利所生的，彼土利是亞伯拉罕兄弟拿鶴妻子密迦的兒子。她下到井旁，打滿了瓶，又上來。僕人跑上前去對她說：「求你將瓶裡的水給我一點喝。」那女子說：「我主請喝。」就急忙拿下瓶來，托在手上給他喝。女子給他喝了，就說：「我再為你的駱駝打水，叫駱駝也喝足。」她又急忙把瓶裡的水倒在槽裡，又跑到井旁打水，為所有的駱駝打上水來。

僕人定睛觀察她，一句話也不說，想要知道這女子是不是耶和華上帝所引導他遇見的女子。駱駝喝足了，那僕人就拿了貴重的金環、金鐲，給了那女子，詢問她是誰的女兒？是否可以到她家裡住宿？女子回答，她是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。家裡足有糧草，也有住宿的地方。這僕人就低頭向耶和華下拜，說：「耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的！因祂不斷地以慈愛、誠實待我主人。至於我，耶和華在路上引領我，直走到我主人的兄弟家裡。」因著上帝的幫助，這僕人順利的走到了亞伯拉罕的本家，此時困難的任務已經少了困難的擔憂，他心裡的感謝讚美油然而生。

有時我們會遇到做重大選擇的時候，我們怎麼知道上帝要我們怎麼做？上帝希望我們住在哪裡？和誰結婚？選擇哪一份工作？如果選錯了，可能接下來的腳步也會繼續走錯方向。萬一有人執意的決定限制了我們的選擇，我們該怎麼辦？讓上帝成為我們一生的首要，一生認識跟隨祂，一生的選擇必能得到指引。「你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」(以賽亞書30:21)

今天分享心得的經文是在創世記第23章。

撒拉的一生陪伴亞伯拉罕隨著上帝的呼召，離開本族本家，走過信心的旅程，經歷大大小小的事件，在異地為了保全生命，必須配合自己的丈夫說謊，不只一次必須自己面對危險與驚惶；也經歷信心的高高低低，急著領受上帝的祝福，出了主意，讓自己的僕女給亞伯拉罕作妾，反而被自己的僕女輕視，然而無論如何，其中確實也都經歷上帝的同在與恩典、上帝的即時拯救與安慰。

撒拉陪伴亞伯拉罕走過生命的跌跌撞撞，走過信心成長之路，經歷上帝諸般的恩典，見證上帝的應許成就，兩人不只彼此陪伴，也互相饒恕原諒，是夫妻，也是親密的屬靈同伴。撒拉享壽一百二十七歲，死在迦南地，亞伯拉罕為她哀慟哭號。

自從上帝呼召亞伯拉罕離開本族本家，一路走來的經歷，讓他養成了厚實的信心，亞伯拉罕了解上帝自有祂成就應許的時間，不需要強奪好處與祝福，上帝定意成就的事必然會成就。亞伯拉罕經歷上帝而養成的信心讓他更加認識上帝的信實，自己也將這份信實穿戴在身上，而這份信實的確在與人應對互動之間成為他的幫助。

亞伯拉罕寄居在異地，有意在這裡購買土地，好讓他埋葬妻子撒拉。那地的人知道亞伯拉罕是寄居的外來者，在這裡沒有土地，卻也因為認識他、敬重他，堅持贈送土地給他，即便如此，亞伯拉罕仍然願意買下他選擇埋葬妻子的土地，正式取得土地的主權。

亞伯拉罕已經得到上帝的應許，上帝要將迦南全地賜給他和他的後裔永遠為業(創世記 17:8)，在這應許尚未成就之前，亞伯拉罕等候上帝，並不因得到上帝的應許而強握上帝的權柄，成為旁人的壓迫，他不強取主權，而是從他經歷上帝的美好所學習到的功課，實際落實在生活中，成為自己領受的祝福，也祝福了周遭的人。

亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地田間的洞裡，他的信心之路沒有了撒拉的陪伴，仍然要繼續往前走。亞伯拉罕因為失去妻子而哀慟，但他並不因此失去對上帝的信心，也不對未來失去盼望，因為上帝一向是他面對未來所持有的盼望。

亞伯拉罕能夠不發一句相左的話，將他一生等待的兒子以撒還獻給上帝，現在上帝帶走陪伴他一生的妻子撒拉，此刻的試驗，亞伯拉罕感受到的並不是環境分崩離析帶來的負面感受，而是將亞伯拉罕更加拉近與上帝的距離，亞伯拉罕感受到他更加需要上帝，他的順服堅固了他的信心。

上帝全然知道什麼時候該給我們什麼樣的試驗，在試驗的時候，我們仍然有親愛的上帝能夠倚靠，我們有阿爸父穩穩妥妥的倚靠。這份倚靠不只讓我們穩妥不動搖，還讓我們領受多重的豐盛祝福。

今天分享心得的經文是在創世記第22章。

上帝試驗亞伯拉罕的信心，要他帶著他的兒子以撒到山上去，將以撒作為獻給上帝的燔祭。這樣的吩咐是多麼難以順服？以撒是上帝應許亞伯拉罕成為大國之父的祝福，經歷了長時間的等候，信心高高低低的煎熬，到了老年才藉著撒拉懷胎生下。現在上帝要亞伯拉罕將以撒回獻給祂作為燔祭，上帝為什麼要取回以撒的生命？是不是太殘忍了？上帝反悔了嗎？上帝要向亞伯拉罕收回應許和祝福嗎？

亞伯拉罕似乎沒有懷疑上帝的吩咐是多麼的不可思議，他帶著兩個僕人和兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，前往上帝指示的地方去了。即將到達目的地的時候，他讓僕人原地等候，自己帶著兒子上山。

亞伯拉罕把燔祭的柴放在以撒身上，自己手裡拿著火與刀，二人繼續前行。以撒不明白，問起父親：火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？亞伯拉罕只是簡單的回答：上帝必自己預備燔祭的羊羔。一邊是上帝的吩咐，一邊是自己親生的兒子，亞伯拉罕此時是什麼樣的心情？他應該怎麼取？怎麼捨？

他們到了上帝指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。這是多麼驚人、不可思議的一幕？！一名父親在山上築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子，在這時間的過程，兒子沒有逃跑，父親將捆綁的兒子放在壇的柴上，作勢要殺自己的兒子，難道他的兒子不驚慌害怕、不想掙脫嗎？經文並沒有敘述這對父子的心情，但經文的敘述的確告訴我們，上帝差派使者適時的制止亞伯拉罕，不可以殺害以撒，適時的告訴他，上帝吩咐他回獻以撒是為了試驗亞伯拉罕敬畏上帝的信心。

上帝並不是殘忍的取回以撒的生命，也不是反悔與亞伯拉罕之間的盟約，更不是為了收回應許和祝福，而是為了試驗亞伯拉罕的信心，亞伯拉罕沒有將獨生的兒子留下不給上帝。亞伯拉罕領受了上帝的應許和祝福，不是霸佔和獨享，而是打從心底認為領受了上帝的賞賜，是從上帝來的祝福，他敬畏上帝、尊重上帝的主權，他相信上帝有至高的權力，即便他還不明白道理的時候，仍然相信上帝的智慧高過人的智慧，相信上帝的美善。

聽了使者的話，亞伯拉罕抬頭看，發現一隻公羊，兩支頭角陷在小樹叢中，就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預備。」

此時，亞伯拉罕的生命已經過了多少年歲，經歷上帝的同在、上帝的恩典，上帝使他得著救贖，脫離苦難，得到饒恕，得到祝福，現在亞伯拉罕毫無懷疑的順服上帝，以智慧的方式結束上山的這趟旅程，不向上帝發怨言，也不留機會讓還未成熟的下一代對上帝有所懷疑。顯然，在這些年歲中，他不只增長了信心，也增長了智慧，更加認識上帝，更親近上帝，也更體貼上帝的心意，能夠從裡而外的順服上帝。耶和華上帝喜悅他，再次差派使者對他說話，向他印證盟約的應許。上帝是信實的，上帝所賜的祝福，祂必親自持守、成就！

今天分享心得的經文是在創世記 21:22-34

當時，亞比米勒和他的軍長非各對亞伯拉罕說，「凡你所行的事都有上帝的保佑。我願你如今在這裡指著上帝對我起誓，不要欺負我與我的兒子，並我的子孫。我怎樣厚待了你，你也要照樣厚待我與你所寄居這地的民。」亞伯拉罕答應了，卻也直接了當的搬出一個議題：長久以來，亞比米勒的僕人霸占了亞伯拉罕的一口水井。亞比米勒當場表明，他原本並不知情，最後，亞伯拉罕大方的拿出代價，買下一口自己原本就擁有的水井，他們在別是巴立約之後，亞比米勒和他的軍長非就各起身回非利士地去了。

亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，獻上感恩，敬拜上帝，在那裡求告耶和華永生上帝的名。亞伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

亞伯拉罕雖以不對等的代價買回了自己的水井，卻是以大方的氣度、智慧的方式，尋求解決這長久以來無法解決的問題，因著問題的解決，他向上帝獻上感恩，上帝賞賜保守他在異地和平居住多日。

亞伯拉罕在信心成長的路上，有高低起伏，在這過程中，他對上帝的認識日益增加。亞伯拉罕求告「耶和華永生上帝」的名，這代表他再一次從不同的角度加深對上帝的認識，以新的名字呼求祂。亞伯拉罕相信上帝，卻也難免恐懼、懷疑、犯罪，他無意中習慣的犯下相同的罪，無法全然信靠上帝，但上帝並不因此就放棄他，亞伯拉罕無法活出完美的生活，但上帝絕對是信實的持守祂愛的應許。我們也和亞伯拉罕一樣，每每經歷上帝一次，就多認識上帝一次，長時間累積，就更加認識上帝的豐富，也與上帝的關係更加的親近。

領袖對他所帶領的人，一向有很大的影響力。亞伯拉罕是一家之首，撒拉是夏甲的主母也是一家之首的妻子、亞比米勒是一地的君王。亞伯拉罕、撒拉、亞比米勒對於他們的家庭和管轄的區域都負有一定的責任。每一個人，在某種情況下，都帶領著一些人。如果我們經常擁有以自我為出發點的想法，做出以自我為出發點的行為，我們的這些想法和行為，都會影響著我們帶領的人。然而，上帝會親自養成領袖的品格，使其他人受益、得著好處。一般的領袖鮮少察覺自己的盲點，屬神的領袖習慣將他人的需要擺在自己的權力之前。

今天分享心得的經文是在創世記 21:1-21

歷經漫長的等待，好不容易，以撒終於出生，而經文只有三兩句，輕鬆地描寫。在耶和華沒有難成的事。

亞伯拉罕因上帝的吩咐(創世記 17:19)，給撒拉所生的兒子起名叫以撒，意思是喜笑，一開始，亞伯拉罕和撒拉聽見他們將要生一個兒子，認為不可能而竊笑，現在他們生了孩子，撒拉說：「上帝使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。」她誠然讚美上帝，也與人見證分享上帝的祝福。

想想看，長久以來想得卻無法得到的，突然有一天，上帝回應了禱告，是什麼感覺？什麼樣的心情？等候上帝的過程，渴想卻得不到，禱告卻不蒙應允，相當困頓無力。儘管我們的感受十分煎熬，上帝仍是信實的，祂會在準確的時間表上，為我們帶來對我們最好的祝福，我們祈求的結果，不一定和上帝給的完全相同，但祂給的一定是最好的，一定有祂的美意在其中。

家庭的意見不合，讓亞伯拉罕非常苦惱。撒拉想要把夏甲和她的兒子趕出去，亞伯拉罕因為這兒子也是他的兒子，不知道如何是好。撒拉是對的，因為上帝與亞伯拉罕的盟約只應許由以撒繼承；亞伯拉罕也是對的，自己的兒子不應當照顧、愛護嗎？在左右為難的時候，上帝要亞伯拉罕聽從撒拉，同時上帝也應許祝福給夏甲的兒子，使他的後裔成立一國，因為他是亞伯拉罕所生的。亞伯拉罕憑著對上帝的信心，順服祂的吩咐，為夏甲準備了適當的糧食和水，讓她帶著孩子出去。

夏甲到了曠野，走迷了路，水喝完了，還沒遇見井水。她擔心孩子死了，不忍心見他在自己的眼前慢慢死去，就將他安置在對面一段距離的樹下。上帝聽見那孩子的哭聲，有使者對夏甲說，上帝聽見孩子的哭聲了，要她把孩子抱在懷裡，上帝將要讓這孩子的後裔成為大國。

夏甲懷孕的時候，曾經出走，在曠野遇見上帝(創世記 16)。這兩次在曠野遇見上帝，上帝都喊她的名字，在她得到上帝的幫助之前，上帝已經認識她。當時，在水泉邊，上帝要求她回去，應許她：「必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」此時，她在沒有水源的擔憂之下，在絕望中遇見上帝，上帝再次將賜給她和她孩子的祝福告訴她，也讓她找到水井。這孩子住在曠野，成長的過程，上帝與他同在，照顧他，將他訓練成弓箭手，他的母親幫他從自己的家鄉埃及給他娶了一個妻子(創世記 21:20-21)。

亞伯拉罕和撒拉得到上帝的應許，願意順服上帝，有時候卻因為環境的因素、人內心的軟弱，而違反上帝的心意，我們信心的成長有時平穩有時緩，高低起伏，但無論我們的景況如何，感受如何，上帝總是信實的，祂必成就信實的應許。

上帝賜下祝福給亞伯拉罕、撒拉、以撒，也賜下祝福給他們的使女和她所生的兒子：夏甲、以實瑪利。在這一連串發生的情節中，每個人有自己的感受，煎熬、受委屈、被苦待、左右為難、焦急…等等，上帝仍信實的賜下祝福給每一個人，也不因身分地位而減少對我們的愛。上帝使亞伯拉罕成為大國之父；使撒拉脫離無法懷孕的羞愧；使以撒成為應許的繼承；使夏甲不只一次在危急的時候遇見上帝；使以實瑪利在曠野得到上帝的照顧和祝福。

人常有軟弱，順服上帝並非一直是容易的事，但順服上帝總是對的，上帝的旨意總是對的，上帝的信實和慈愛總超過我們所能想像，祂無法測度的愛時時與我們每一個人同在，在我們親近上帝時，在我們煩憂時，在我們焦急煎熬時，在任何時刻，我們都可以來到祂的面前尋求，向祂資取幫助和祝福，因為祂是我們隨時的幫助。

今天分享心得的經文是在創世記第20章。

亞伯拉罕往南地遷移，寄居在異地，亞伯拉罕在那裡稱他的妻子撒拉為妹妹。亞伯拉罕出此計策只顧慮自己的安危，並不考慮撒拉置身於危險之中，也不顧及上帝應許他一年內將要得到一個兒子。在那個地方，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去，夜間，上帝在夢中告訴亞比米勒，她是別人的妻子。

上帝是富有恩慈憐憫的上帝，祂差派使者到所多瑪去，即便那裡沒有一人悔改。上帝在亞比米勒犯罪之前，事先警告他。

亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這件事對他們說，也召亞伯拉罕來問話。亞伯拉罕為自己的行為辯駁，推卸責任，還說撒拉是他同父異母的妹妹，然而這樣的狡辯，只說出了實情的一半，實情是亞伯拉罕和撒拉不只是同父異母的兄妹，也是夫妻。他不只對人稱呼自己的妻子為妹妹，甚至利用夫妻兩人之間的情感作為藉口，要求自己的妻子和他說同樣的謊。

亞伯拉罕害怕異地的人可能為了奪取他的妻子，殺害他的性命，而想出這樣的計策。在這樣的擔憂之中，他選擇相信自己的方法，不信靠上帝。

創世記第12章，亞伯拉罕在埃及經歷過同樣的擔憂，使用過同樣的技倆，犯過同樣的錯誤，經歷同樣的挫敗，也經歷了上帝救贖的恩典。如今，他選擇重蹈覆轍，重複自己的失敗。然而，即便人無法保持長久的信實，上帝仍是信實的，祂從中介入、保護，但這並不表示亞伯拉罕不需承受後果。

在埃及的時候，法老將他們趕出境外，而這一次亞比米勒讓他們隨意居住在他的領地。這兩次的錯誤，亞伯拉罕都犯了罪，卻也都增加了物質的財富，然而我們必須知道的是，屬靈的祝福絕對不等同物質的財獲，也不能互相比擬。

亞比米勒贈與亞伯拉罕大量的財富，作為遮羞，亞伯拉罕禱告上帝，上帝就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。因耶和華上帝為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。

這一幕，可說是屬上帝榮耀的合一、和好，儘管最初是由罪而引起的，而上帝卻親自翻轉結果。上帝不只在乎他的子民，以恩典慈愛介入保護，還將恩典延伸到亞比米勒和亞比米勒家中，上帝主動親自動工，吸引人來認識祂、經歷祂的慈愛。

即便是信心成熟的人也會在罪中掙扎受苦，亞伯拉罕經歷過上帝的恩典幫助與安慰，得到上帝祝福的應許，也見過所多瑪和蛾摩拉因罪惡的判斷，全地毀滅，煙氣上騰，如同燒窯一般，他仍然有信心軟弱的時候，唯有聖靈的工作才能使人意識到罪，才會渴望回轉順服。

屬靈的成熟不是對罪的抵擋有過度的自信，而是健康的覺察自己內心的軟弱，上帝將使用我們的挫敗使我們覺醒，讓我們知道深深的需要祂。

數年以來，上帝刻意養成亞伯拉罕的信心和靈裡的成熟，而在脆弱的一刻，他卻做出急促不恰當的決定，他選擇犯罪，而不是信靠上帝。這聽起來，是不是在我們自己的身上也有相似之處？

上帝幫助我們面對罪惡，抵擋犯罪，幫助我們尋求祂的幫助，使我們信心日漸成熟。上帝也了解人的軟弱，縱使人有軟弱，在成熟的信心中無法堅強，上帝仍然極度願意繼續引領我們向前，唯有憑靠祂的力量，我們才能繼續邁開步伐向前走去。

今天分享心得的經文是在創世記 19:12-38

兩個天使到所多瑪察看，羅得接待他們，所多瑪城裡罪惡滿盈，他們警告羅得，耶和華上帝差派他們來毀滅所多瑪城，在滅城之前，趕緊帶著家人離開。羅得就去告訴女婿們，他的女婿們卻以為這是開玩笑的話，並不當真。

羅得選擇住在罪惡的城市，即便他心裡、靈裡，時常與所多瑪城裡的罪惡相抗衡，但這城的敗壞已經影響了羅得和他的家人。當今的我們似乎也面臨相似的情況，我們生活的環境，到處高舉罪惡的價值觀，過度倡議個人自由。上帝所吩咐我們的，被視為老古板的傳統限制。在這樣普遍的觀念中，我們如何活出合乎上帝心意的生活，同時能夠接近不認識上帝的人，讓他們願意接受上帝的話？我們如何能夠分辨世界的價值觀，已逐漸侵蝕我們與上帝的關係？我們是否能夠選擇不讓世界竊取上帝保留在我們裡面的美好？

我們身處世界，卻不屬於世界(約翰福音 17:14-19)，我們不應當去迎合世界高舉的價值。因著耶穌基督，在聖靈所賜的能力裡，我們有能力將上帝愛眾人的心讓更多人看見；在我們的舉手投足之間，在我們所做的決定之間，就能夠看見。

天亮的時候，天使催逼羅得，「帶著你的妻子和你在這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡同被剿滅。」但羅得遲遲不走。這兩個天使因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。出來以後，說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」羅得向他們要求不要逃到山上去，而是逃到鄰近的一座小城，天使答應對他說：「這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」

羅得心裡沒有躲避災難的急迫感，天使拉著他與他的家人逃走，甚至同意羅得選擇的目的地，天使還對他說，他沒有逃走之前，他們不能毀滅所多瑪城。這是多大的恩典啊！

羅得到了那座小城的時候，太陽已經出來了。那時，耶和華上帝將硫磺與火從天上降至所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，還有城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。

亞伯拉罕清早起來，到了之前他站在耶和華面前為這城祈求的地方。他向所多瑪和蛾摩拉以及平原的全地觀看，驚訝地看見那地方煙氣上騰，像燒窯一般。上帝記念亞伯拉罕，在毀滅所多瑪城之前，就將羅得從滅城的災難之中，拯救出來。

羅得與亞伯拉罕分離的時候，他不只選擇了前去的地區位置，也選擇了追求生命的方向。他容忍罪惡的環境，得到的結果是滋養出恐懼、羞愧、不安全感、悲苦的生命，內心及靈裡的狀態已經被世界消磨到相當鈍拙的程度，即便災難就在眼前，也無法感知，甚至影響了下一代。羅得的女兒以世界的方法，滿足自己想要生孩子的渴望。

上帝將羅得看為義人(彼得後書 2:6-9)，單單是因為祂的恩典，羅得的行為並不能讓他在上帝面前成為義人。上帝讓他成為義，是因為祂完全深知祂所創造的，祂有完全的能力成就救贖。

曾經我們可能也和羅得一樣，懊悔生命一事無成，但上帝仍然救贖我們，這是出於祂無限的恩典。祂的恩惠無限，祂願意與我們分享生命之道，祂已經來親近我們，與我們做朋友(約翰福音 15:14-15)，我們可以坦然無懼的來到祂的面前，領受這白白賞賜，無法憑靠行為贏取的無限恩典。