今天分享心得的經文是在出埃及記第 5 章。

摩西離開居住多年的曠野，帶著妻子孩子，領受上帝的呼召，回到埃及，與哥哥亞倫歡喜見面之後，他們前去對法老提出請求，將耶和華上帝的話告訴法老。摩西、亞倫去對法老說：「耶和華以色列的神這樣說：『容我的百姓去，在曠野向我守節。』」（ 出埃及記5:1 ）埃及法老不聽他們的請求，甚至質疑「為什麼叫百姓曠工呢？」（ 出埃及記5:4 ）當天，法老吩咐監督工作的埃及人和以色列的工作領班，不再提供做磚的材料，讓以色列人自己去找材料，而且必須維持與以往相同的工作進度。這等同於在以色列人原本已經負荷沈重的工作上，再加上層層困難。法老的理由是：以色列人是懶惰的，所以呼求說：容我們去祭祀我們的神。讓他們做更重的工作，讓他們越加忙碌，才不會聽虛謊的言語（出埃及記5:8-9）。以色列人在嚴厲的命令和工作環境下，自然沒有辦法完成工作進度，受了責打，以色列的工作領班去見法老求情，法老仍然堅持他的看法，認為以色列人受責打是自己的錯，還直直吩咐他們必須維持同樣的工作進度。

他們見了法老出來，遇見摩西、亞倫，將他們所受的苦歸咎在他們身上。摩西回到埃及，來到法老面前，豈不是因為領受了上帝的呼召嗎？現在卻是得到反效果。摩西必然非常心痛和驚訝， 摩西回到耶和華那裡，說：「主啊，你為什麼苦待這百姓呢？為什麼打發我去呢？自從我去見法老，奉祢的名說話，他就苦待這百姓，祢一點也沒有拯救他們。」

摩西在曠野遇見上帝，上帝呼召他，他甚是不願意再度去做曾經失敗的事，來來回回與上帝對話交涉，終於領受了呼召，選擇離開他已經適應多年的環境，留下老丈人在曠野，帶著妻子孩子回到埃及，一個既熟悉又陌生的地方。雖然上帝已經預告摩西，將會有極大的困難，但當摩西初遇阻撓，仍然萬般心痛，心裡的舊傷糾結著新痛，叫他如何面對如此艱鉅的任務？更如何談得上完成任務呢？摩西選擇回到上帝的面前，將自己痛徹心扉的感受著著實實地對上帝說了一遍，在上帝面前表達最真實的感受。

在服事的時候，我們是不是也曾經遇到已知的困難、未知的阻擋，而受挫驚訝，無從著手處理？當下我們是如何面對的呢？我們將這些感受傾倒在其他人身上嗎？轉嫁責任給旁人嗎？還是能夠謙卑來到上帝面前，知道祂是全知全能永在的上帝？世界上沒有任何一件事能夠出乎上帝的意料之外，上帝的信實和慈愛，永遠是我們最好的倚靠和幫助。願我們在任何需要的時刻，都能來到 上帝面前，尋求幫助，傾心吐意，心裡也發出堅定的聲音：我的幫助從造天地的耶和華而來。（詩篇 121:2）

今天分享心得的經文是在出埃及記 4:18-31

摩西在曠野受到上帝的呼召，回去向岳父葉忒羅請求，讓他回去埃及地。葉忒羅面對這樣的請求，他將須讓他的女婿帶著大女兒離開這個家，這個家將會少了很重要的一部分。摩西成為他的女婿，長期為他看理羊群，如果葉忒羅答應了，在他的心理上和經濟上都必須做相當大的調整，另外一方面，自己年紀漸長，是否能夠適應這麼大的調整，可能也是需要考慮的因素之一，然而，葉忒羅僅僅寬容的回答摩西說：「你可以平平安安地去吧。」他讓摩西去，也希望摩西更夠放心。或許他們都理解到，對雙方而言，這都不是容易的決定，但他們都願意選擇依照上帝的道路去行。

摩西啟程之前，上帝仍然對摩西說話，讓他知道，從前既有的危機已經解除，原本在埃及想要向他索命的那些人已經死了；但眼前新所面對的也不是簡單輕鬆的任務，艱困的程度近逼刀血。出埃及記 4:22-23 提到：「你要對法老說：『耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過容我的兒子去，好侍奉我，你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。』」

接下來的三節經文提到，摩西前往埃及的路上，耶和華遇見他，想要殺他。這似乎有一點突兀，不容易理解，為何上帝差遣摩西，將這麼困難而重要的使命交派給他，反而在半路上想要殺他？從這短短的三節經文，僅有的內容看來，摩西的兒子尚未行割禮，割禮是上帝和亞伯拉罕立的約，是上帝子民的記號（ 創世記 17:9-14 ），摩西在曠野所生的兒子尚未行割禮，或許他和妻子的對孩子的教育理念不同，但顯然他和妻子並沒有奉行上帝的約定。上帝的信實和約定無能妥協，在祂的管教之下，他們選擇上帝的心意，順服上帝。上帝永遠記得祂與祂子民的約定，而且上帝的話無法打折扣，當他們遵行上帝的旨意，因著寬大的慈愛與憐憫，上帝立刻接納他們。

上帝履行祂對摩西說的話（ 出埃及記 4:14 ），讓亞倫到曠野去迎接摩西，摩西和哥哥亞倫見面之後，將上帝呼召差遣他的話和神蹟都告訴了亞倫。摩西、亞倫就去招聚以色列的眾長老。亞倫將摩西所說的一切，述說了一遍，又在百姓眼前行了那些神蹟。百姓就信了。以色列人聽見上帝眷顧他們，就低頭下拜。

我們在生活中是否也曾經遇到不容易的決定？到外地求學、就業、居住，可能是出自己的決定，可能是受其他因素影響，也可能受上帝的呼召。無論是哪一種因素，最重要的是來到上帝面前向祂尋求，求祂的心意，求祂在環境之中開路，求祂在遠方的安排，求祂恩典、慈愛、永恆的祝福與同在。除了自己單方面心中所求的想望，我們還必須思想上帝的心意，是不是有什麼是曾經與祂的約定，自己已經遺忘許久，卻是上帝未曾忘記的呢？

在尋求上帝的過程，可能受到他人的寬容，可能和親近的人持不同意見，但上帝要我們永遠成為祂的孩子、祂的子民，讓我們永遠受祂的照顧。無論我們身在何處，祂都與我們同在，貼近我們，傾聽我們，也願意將祂的福賜給我們，使我們沒有缺乏。願我們能夠謙卑來到祂面前，領受祝福，學習祂的寬容、慈愛、堅強，也能屈膝感謝敬拜祂，如同以色列人聽見上帝眷顧他們，就低頭下拜。

今天分享心得的經文是在出埃及記 4:1-17

上帝呼召摩西回到埃及去帶領以色列人走出奴役之地，摩西有所遲疑，上帝一再的對摩西說話，好似苦口婆心的勸說。摩西心裡仍然有很大的阻攔，他終究認為沒有人會相信他說的話。於是，上帝在他面前顯現神蹟，使杖變成蛇、讓大痲瘋出現又即刻醫治，讓他帶著上帝的能力，展現給他們看見；還吩咐他，若他們依舊不信，就將水變成血。盡其可能的幫助摩西克服心中的遲疑。

摩西似乎說不過上帝，拿自己的能力當藉口，上帝提醒他，能力在於上帝，在於造物的主。摩西終於再也找不到什麼理由拒絕，但他仍然無法跨越心裡的困難，雙手一擺，雖稱上帝是主，卻不聽差遣，反過來要求上帝任意找其他人去擔這項苦差事。

摩西的態度到這般無禮的程度，上帝雖然不悅、發怒，仍然體貼他確實從過去的經驗得到深深的創傷。因此上帝讓他的哥哥亞倫出來歡喜迎接他，也作為他的陪伴，賜口才給亞倫，讓哥哥亞倫替他發言。上帝仍然明明白白地差遣摩西前去帶領以色列人走出奴役的埃及地，讓亞倫成為他的輔助。

在上帝眼中我們每一個人都是獨特的，因為祂創造我們每一個人成為獨特的個體。祂按著我們每一個人的獨特來呼召我們、差遣我們，使我們的生命成為獨特的意義。我們是不是常常不自覺地抱怨日常所做的？也不滿意自己的工作？除了選擇繼續將自己埋在孤獨的怨懟𥚃，我們還有一個更好的選擇，我們可以來到上帝面前，認識祂所造的這個獨特個體。如果你還不認識自己的特質，是不是其中有個可能，是你對上帝的認識還不夠？上帝按著祂的形象創造我們（創世記 1:27），如果不夠認識上帝，怎能足夠認識自己？上帝有豐富的慈愛、良善，有祂的位置和能力。

如果你為亞倫抱屈，明明是哥哥，為什麼上帝讓他輔助自己的弟弟成為領袖？上帝完完全全地知道我們每個人的特質，祂知道我們每個人所經歷的事，祂知道我們的心思意念，而且祂願意差派誰就差派誰。上帝差派亞倫居於輔助的位置，並不是讓他屈於次等的位置。亞倫能夠幫助摩西是因為他的能力，上帝𧶽他口才的能力來幫助摩西，上帝揀選他以親人的身分成為摩西的陪伴，幫助摩西心裡的軟弱處，能夠再次堅固起來。

上帝親自揀選差派的，祂必看重。亞倫的生命中，雖然曾經做了不稱職的事，上帝既然交付了工作，就認定他到底，甚至行神蹟使枯木發芽，來認定亞倫的身份和他領受的呼召（民數記 17:1-8）。

上帝應許亞倫與摩西同去，摩西不再說話，可能因爲心裡攔阻的力道不再那麼強，可能出於不能拒絕的無奈，也可能是接受宿命的心態，無論摩西心裡的想法如何，他的生命有了不再一樣的開端。

若我們能夠「接受、順服、經歷」就能夠更認識祂，也更認識我們自己，以祂的角度眼光看待我們自己，在經歷的祂的時候，我們必定訝然發現祂是如此的豐盛，富有憐憫與慈愛，祂的能力何其廣大。任何時候起了任何的疑惑，我們總可以來到祂面前與祂對話、親近祂、認識祂。祂知道我們的心思意念與擔憂，祂極願意以祂的能力和權柄，在我們不足之處提供補給，因為我們屬於祂，祂是愛我們、造我們的主。

今天分享心得的經文是在出埃及記 3:13-3:22

摩西在曠野牧羊的時候，上帝呼召他，摩西對於上帝交付的任務似乎有點卻步，他知道這不是一件容易的事。摩西持續對上帝拋出他在乎的一些問題，先是質疑自己尷尬的處境，怎能去見法老呢？上帝承諾必與他同去，以及將來必成就的事。

他又提出心裡的恐懼，這恐懼來自過去的切身經驗，卻只是假設的問題：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『他叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」（ 出埃及記 3:13 ）摩西說話的方式，似乎將自己擺在以色列人之外，失去族群的歸屬和認同，當年他做了莫大的犧牲，放下皇室王子的身分，認同受苦待的奴役，接受自己血親族群，卻得不到預期的結果，確實在他心裡烙下深深的痕跡。上帝回答摩西的，是肯定的、是亙古不變的真理：「我是自有永有的。」（ 出埃及記3:14 ）祂威而不怒，有權柄，但不耍權威，富有恩慈，繼續耐心與摩西對話，指教摩西去的時候應當說些什麼。上帝吩咐摩西，因著祂的名，帶著祂的呼召、使命，去向以色列人傳達祂的眷顧，重申祂將帶領以色列進入流奶與蜜之地的應許。

當然，摩西過去的經驗、心裡的感受，上帝相當清楚知曉，祂沒有讓摩西隻身單獨前往，祂為摩西預備同伴，作為彼此的支持。祂吩咐他與以色列的長老同去見埃及王。上帝是全知全能的創造主，祂同時也向摩西預警困難，說：「我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事。」（ 出埃及記 3:20 ）

面對摩西的質疑，上帝不因他的不信而發怒，而是一次又一次的施加溫柔慈愛，以祂的名、祂的能力，扶起人的軟弱，堅固信心，幫助摩西除去心中擔憂，也考慮到了現實情況，為摩西將遭遇的問題和阻攔，提供解決的方法。

在摩西與上帝的對話中，摩西不斷地專注於過去的經驗引起的擔憂和恐懼，這些擔憂和恐懼確實是存在的，上帝並沒有漠視，並沒有濫用霸權，強行要求摩西擔負起任務。上帝慈愛良善、富有耐心，為摩西一個接一個的解決心中恐懼，堅固他的心，使他有足夠強壯的心志，能順服且接受呼召和使命。

我們是否和摩西一樣，過去曾經發生的經驗已經籠罩盤踞整個心，太過專注心裡的恐懼，害怕失敗，看問題大過上帝，而將上帝拒於門外？

過去失敗的經驗，並不能幫助我們解決現今或未來的問題。對於今日來說，過去的經驗可能只是一個假設的情況，我們是不是可以不要在自己的腳下設限？是不是能夠來到上帝面前，將一個又一個的問題交給祂，祂必定將真理揭示在我們面前，安慰我們，陪伴我們面對也解決現實的問題。祂有能力扶起人的軟弱，堅固信心，因為祂是生命的源頭，祂是賜生命、有豐富憐憫慈愛的主。

今天分享心得的經文是在出埃及記 3:1-12

摩西離開埃及之後，在米甸住下來，在這地結婚生子，牧養他岳父葉忒羅的羊群。有一天，摩西帶著羊群到野外去，在何烈山看見荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西上前去一探究竟，耶和華上帝就從荊棘裡呼喊他：「摩西！摩西！」他回答：「我在這裡。」上帝接著說：「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」又說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」

上帝向摩西揭露祂自己的身分之後，繼續對摩西說話，闡明祂的用意。祂要呼召摩西帶領祂的百姓脫離埃及人的手，領他們離開那地，去到美好寬闊、流奶與蜜之地。祂聽見以色列人的哀聲，祂也看見埃及人怎樣欺壓他們。所以，祂要差遣摩西去見法老，將祂的百姓以色列人從埃及領出來。

讀到這裡，是不是發現故事的脈絡有點曲折，以至難以銜接？摩西不是因爲法老要殺他，才逃出來寄居外地嗎？他不是曾經放下皇室的地位，想要和他的族人站在一起，試圖拯救他的族人，才落到今天的下場嗎？他再回去埃及地，豈不是自投羅網？能成得了什麼事嗎？寄居外地許多年，這些點點滴滴仍清楚地在摩西心裡，他回答上帝：「我是什麼人？竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」上帝對他說：「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上侍奉我，這就是我打發你去的證據。」

除了「我必與你同在」這句話讓人能安撫人心之外，上帝將未來的事情當作證據，真的有說服力嗎？

在上帝呼召摩西的這段對話，上帝呼喊摩西的名字，也告訴摩西這地是聖地，又揭露祂的身分。這地之所以為聖地的原因是「上帝在這裡」，上帝是聖潔的，聖潔的意思指的是「分別出來」，上帝完全與罪惡黑暗分別，這就是祂的聖潔。

上帝聽見祂的百姓受苦待，也知道摩西的處境，知道他的弱處。祂並非刻意刁難摩西，而是知道祂的能力絕對能夠讓摩西成事。上帝是全能的上帝，也是全知的上帝，祂知道這事必定成就，祂的百姓必定看見且經歷祂的大能，走出受奴役之地來敬拜祂。

我們是不是也都和摩西一樣，清楚記得過去的挫敗，將這些挫敗藏在心裡，合理推論過去沒有辦法完成的事情，現在也做不得？甚至讓過去跌跤摔倒的經驗做為自己的保護，警惕自己不要再受同樣的傷？但，我們能不能和上帝站在一起，和過去的一切黑暗分離？是不是能夠抬頭仰望上帝，當祂伸出手來扶持的時候，我們是不是能夠將手掌搭上祂的手心，願意讓祂的能力將我們拉拔起來，迎接祂的能力和更新？或是先到祂的面前認識祂是 誰？我們自己是誰？願意和摩西一樣，將鞋子脫下來，挪除與上帝之間的阻隔，將最直覺的問題和擔憂拋給祂？無論我們拋出問題的動機是推卻或是尋求，上帝是賜生命的上帝，祂必帶領我們走一趟超乎邏輯想像、豐富精彩的旅程，這一路上，我們必定唱生命的樂歌，打從心底讚美祂。

今天分享心得的經文是在創世記第26章。

當時，以撒因飢荒往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裡。耶和華向以撒顯現，明白地指示他：不要下埃及去，你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你。此時，耶和華上帝向他重申與他父親亞伯拉罕所立的約，因著這約，上帝要將這約由以撒繼承延續。

以撒聽了上帝的指示，就順服上帝，住在基拉耳，但在面對環境的潛在威脅的時候，以撒還未能以信心信靠上帝，或許此時他所認知的上帝是他父親的上帝，他對上帝的認識是由上一輩傳達的知識而來，他所認識的上帝是對他訴說故事的那個人的上帝。

在以撒聽過的故事中，或許他曾經聽過父母親信心失敗的經歷，或許沒有聽過，這次他面對環境潛在威脅的恐懼時，他採用了自己的方法來處理，他害怕這地方的人因為妻子利百加貌美的緣故而將他殺害了，因此欺騙當地人，稱利百加是自己的妹妹。亞比米勒察覺他的謊言之後，曉諭眾民：「凡沾著這個人，或是他妻子的，定要把他治死。」亞比米勒尊重婚姻的價值，反而勝過以撒。

面對環境的潛在的威脅和自己內心的恐懼時，以撒和自己的父親一樣，選擇害怕外在環境，以自己的方式面對，而不是選擇敬畏上帝、信靠上帝，這兩個世代的人都犯了同樣的罪，這兩個世代的人都面對同樣的試煉，但是與上帝之間的關係是個人的，個人與上帝之間的關係無法傳承，對上帝的信靠是個人的選擇。我們每一個人都有可能面對信心試煉的時候，也很可能一再遭遇同樣的試煉，但我們總有一位昔在今在永不變的上帝能夠信靠，能幫助我們勝過試煉，讓我們親自去經歷祂的美善。

即便以撒無法完全勝過信心的試煉，上帝仍然依照祂信實的應許祝福以撒昌盛。以撒在那地耕種，雖是飢荒之年，他卻有百倍的收成。耶和華賜福給他，日增月盛，成了大富戶。他有羊群、牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。以撒的父親亞伯拉罕在世時候的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。亞比米勒看見以撒比他們強盛得多，就趕他離開，以撒就離開那裡，前往基拉耳谷支搭帳篷。

以撒的父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，現在被非利士人塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的叫那些井的名字。以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。當地的牧人與以撒的牧人相爭水井，以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井相爭，以撒離開那裡，又挖了一口井，他們不為這井競爭了，他就給那井起名叫利河伯。他說：「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」

當地的牧人與以撒的牧人不斷地相爭水井，可見當地水源取得不易。缺乏水源，生命難以成長，收成將會不足，畜牧的成果也不會肥美。亞伯拉罕在世之日所挖的水井被非利士人塞住了，以撒就再將這些井挖開，當地的牧人不斷地前來相爭，以撒就再不斷地另外挖井，直到沒有人與他相爭為止。在這段信心試煉，等候上帝的日子，以撒以信心等候上帝，以尊重、和平的態度來處理面對。對於惡意塞住井口的非利士人、對於競爭水源的牧人，他以和平、忍讓、不爭奪的氣度來應對；對於已經不在世的父親，他仍然以尊重不爭奪的態度、敬畏上帝的態度保留那些井的名字。在等待的時日之後，上帝終究使他勝過外人的競爭、環境的試煉，讓他得著水源，得著平安和昌盛。他信靠上帝是祝福的源頭，不只是憑眼前所能看見的，他以信心親身經歷了上帝的恩典，親自嘗了主恩的美善，滿心喜樂的讚美耶和華上帝。

以撒前往別是巴去的時候，耶和華上帝在夜裡向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的上帝，不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」以撒就在那裡築了一座壇，敬拜上帝，支搭帳篷。他的僕人便在那裡挖井。亞比米勒同他的朋友和他的軍長，從基拉耳來見以撒。以撒對他們說：「你們既然恨我，打發我走了，為什麼到我這裡來呢？」他們表明來意，因為確實看見耶和華上帝與以撒同在，所以前來尋求彼此立約，互相不為害。以撒仍然持著和平、忍讓、不爭奪的態度，甚至願意化敵為友，為他們設擺筵席，他們吃喝之後，清早起來彼此起誓，以撒打發他們走，他們就平平安安地離開他走了。那一天，以撒的僕人來告訴他挖井的事，對他說：我們挖到水源了。

上帝的祝福是豐盛的，上帝是萬福的源頭，祂願意賜福給誰，誰就得著。上帝的應許和祝福可以由上一個世代傳承而來，上帝是亞伯拉罕的上帝也是以撒的上帝，上帝豐盛的祝福和應許不會改變，但信心的堆壘唯有親自體驗經歷主恩，才嘗能到箇中美善的滋味，與上帝之間的關係，除了自己能夠經營以外，旁人無從責代，而愛我們的上帝是如此願意與我們建立個人的關係，正如祂說，一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？(馬太福音18:12-14)。

今天分享心得的經文是在創世記第25章。

亞伯拉罕一生活了一百七十五歲。他兩個兒子以撒、以實瑪利把他埋葬在麥比拉洞裡。這洞就是亞伯拉罕向赫人買的那塊田，亞伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那裡。亞伯拉罕生前盡其所能將其他的兒子與以撒分開來，盡所能的保護以撒，因為以撒是上帝與他立定盟約的後嗣。

以撒娶利百加為妻的時候四十歲，以撒因他妻子無法生育，就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。在當時的年代，生孕對一個家庭，對一名已婚的女子而言，是相當重要的，甚至當時的社會看重生孕高過看重一夫一妻的程度。以撒沒有效仿他父母重蹈覆轍，也沒有接受當時的社會價值觀，以撒為妻子無法生育祈求耶和華上帝。他們耐心等候上帝的回應，利百加生下兩個兒子的時候，以撒年正六十歲。

耶和華應允以撒的祈求，他的妻子利百加懷了孕。利百加懷胎的時候，孩子們在她腹中彼此相爭，她極其痛苦，就去求問耶和華。耶和華對她說：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服侍小的。」生產的時候，果然生了雙胎。先出生的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃。隨後出生的，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各。

兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野，雅各為人安靜，常住在帳篷裡。以撒愛以掃，因為常吃他的野味，而利百加卻愛雅各。有一天，雅各熬湯，以掃從田野回來累昏了。以掃向雅各要這湯喝，雅各趁機要求他交換長子的名分，以掃只在乎當下疲累的身體狀態，輕看長子的名分，在雅各的要求之下，以掃就對他起誓，把長子的名分賣給雅各，於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。

如果上帝已經命定了人的一生，一切都在上帝的掌握之中，人還需要為自己生命負責嗎？在這兩個孩子出生之前，上帝已經預言他們的強弱和地位，在他們之間能夠因此而爭奪嗎？強的能夠仗勢任意所為？弱的能夠漫不在乎，自暴自棄？

生命不是一場賭局，不是拿到好牌才會成為贏家，生命不需要暴露在賭局的風險和搖擺之中。上帝是我們穩妥的根基，豐盛的生命是由信靠上帝而來，在祂安排的一切當中經歷祂，體會祂的美善。上帝在我們的生命中已經賜下活水(約翰福音 4:13-14)、賜下生命的糧(約翰福音 6:35)，尋求上帝的人將不再饑渴，有上帝同在的生命穩妥不動搖。

今天分享心得的經文是在創世記 24:28-67

亞伯拉罕的僕人遇見的女子，利百加，帶他回到家裡，將發生的事情告訴家人，利百加的哥哥名叫拉班，看見妹妹手上的金鐲、金環，就出來迎接亞伯拉罕的僕人，接待他進到家裡休息，邀請他一起吃飯，亞伯拉罕的僕人堅持把主人交辦的事情完成之後再吃，於是，他將事情的始末，包括亞伯拉罕要他起誓，要他回到本地本族去為以撒尋找妻子，還包括他如何向上帝禱告，祈求引導，上帝如何印證他的祈求，全部一五一十地說了一遍。

接著，他希望女子的家人表態，是否願意讓這件事就這樣成了？利百加的母親和哥哥認為這是耶和華上帝的旨意，他們無從反對，願意讓利百加成為以撒的妻子。當下僕人拿出金器、銀器和衣服送給利百加，又將寶物送給她哥哥和她母親，以貴重的贈品成為婚約的認定。

僕人和跟從他的人吃了晚餐，住了一夜。早晨起來，僕人希望趕緊回去，而利百加的哥哥和她母親希望和她相處幾天，再讓她啟程出發。僕人仍然希望儘快回去，試圖說服他們，於是叫了利百加來問她，利百加說：「我去。」他們就讓利百加和她的乳母，同亞伯拉罕的僕人回到他主人那裡。

正回到他主人那裡的時候，天將晚，以撒出來在田間默想，抬頭一看，看見來了些駱駝。利百加看見以撒，就急忙下了駱駝，問那僕人說：「這田間走來迎接我們的是誰？」僕人說：「是我的主人。」利百加就拿帕子蒙上臉。僕人就將所辦的一切事都告訴以撒。以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳篷，娶了她為妻，並且愛她。以撒自從他母親不在了，這才得了安慰。

對利百加而言，她跟隨一名陌生人，騎著駱駝長途跋涉，去到一個陌生的地方，和一個素未謀面的遠親結婚，以人的眼光來看，這當中潛藏了多少的危險？然而在利百加回答：「我去。」的時候，她口中吐出的不只是對於婚姻的決定，也是一份出於信心的委身，她選擇讓自己的生命參與在上帝的盟約裡。

以撒住在迦南地，他可以選擇當地的女子結婚，然而他卻願意以信心等候上帝的時間和安排，以撒將自己的婚姻幸福和未來交託在上帝的手中。或許他在田間默想的時候，正禱告這件事，抬頭一看，就看見了上帝為他預備的婚姻。

亞伯拉罕負起身為父親的責任，為兒子以撒建立一個對上帝保有信心的家庭，這也讓我們看見，我們的確可以藉著禱告，在日常大大小小的事務當中尋求上帝，領受祂的引導。

禱告是美妙的！禱告的美妙不是我們口中說的禱詞多麼的神奇美妙。禱告的美妙，是因為上帝的美好，上帝極願意賜福給我們。禱告得到應允，有時候是如此出其不意，卻又是有跡可循，超乎一般邏輯的預期，卻也尋常合理，非常巧妙驚喜。上帝創造我們，極願意參與在我們的生命中，讓我們看見有祂同在的美好，祂是我們的創造主，祂有最高的主權和力量來管理我們的生命。

我們都曾經歷禱告立即蒙應允的時候，也有禱告許久，仍然等候禱告能夠得到回應的時候。無論何種情況，上帝都聽見我們的聲音，上帝的子民呼喊祂的名，祂必垂聽，我們應當傾耳細細聽祂，以信心倚靠祂，很可能上帝一次只讓我們看見一步路，即便無法看見遠方，我們跟著上帝走，絕對不迷路。

今天分享心得的經文是在創世記 24:1-27

亞伯拉罕年紀已老邁，兒子以撒已長大成人，以撒是上帝成就應許的第一個後嗣，他的婚姻將會延續上帝的應許。亞伯拉罕讓管理他全業最老的僕人向他起誓，要這僕人回到亞伯亞伯拉罕的本地本族去，為以撒娶一個妻子。僕人回答，如果女子不願意來，是否要將以撒帶回去呢？

從僕人回答的話裡，可以看出他沒有「考慮要不要做」的想法，而是考慮他能不能完成主人交付的任務，如果遇到狀況，主人希望怎麼處理？如今亞伯拉罕已經一百多歲了，僕人也可能擔心長途跋涉回來的日子，亞伯拉罕已經不在了，因此，出發之前，就把可能的狀況問清楚，無論亞伯拉罕還在不在，這僕人都會願意繼續完成任務，繼續服事這個家庭。

這時候，亞伯拉罕年紀老邁，但他的信心卻是更加堅強，他知道上帝的應許是信實的，上帝要他離開本家的呼召是堅定的，願意與他的兒子以撒締結婚姻的女子，也會願意順服同樣的呼召。亞伯拉罕回答僕人的問題，「你要謹慎，不要帶我的兒子回那裡去！」亞伯拉罕到了老邁的年紀仍然願意順服上帝的呼召，經過這些年歲與上帝同行的經歷，他相信上帝會以祂自己的方式持續讓應許成就。僕人就按照他主人亞伯拉罕所吩咐的與他起誓。

這僕人是誰？他是管理亞伯拉罕全業最老的僕人，他是亞伯拉罕非常信任的僕人，亞伯拉罕將所有的財產交給他管理。很可能他已經跟隨亞伯拉罕許多年，在服事這個家庭的期間，他已經見證上帝在亞伯拉罕生命中的一切作為，見證上帝的大能與恩典，見證以撒的出生，在亞伯拉罕前往山上獻以撒的時候，或許他也是跟隨上山的僕人。

亞伯拉罕非常信任這僕人，而且已經將所有的財產讓他管理了，然而吩咐一直以來值得信任的僕人做事，還需要僕人起誓嗎？因為亞伯拉罕對這件事情非常注重，他需要慎重的確認這僕人能夠信實的執行任務之外，也打從心裡以謹慎認真的態度完成這件事，好像亞伯拉罕親自去為兒子選擇妻子一般。

這僕人帶著十匹駱駝和他主人的財物出發，來到拿鶴的城。他不只對亞伯拉罕忠心，他對上帝也能夠信心倚靠。在這所知甚少的環境，執行這項重大的任務，需要多大的智慧？這僕人選擇先尋求上帝，他尊崇上帝，謙卑尋求上帝的指引，信實的尋求這項任務能夠依照主人的期待來完成，他希望得到明確的印證，希望在他向女子取水喝的時候，那女子願意給他和他的駱駝喝水，以此成為從上帝而來的明確印證，他也期盼上帝能夠幫助他完成亞伯拉罕的囑託。

這僕人還在禱告的時候，利百加肩頭上扛著水瓶出來。利百加是彼土利所生的，彼土利是亞伯拉罕兄弟拿鶴妻子密迦的兒子。她下到井旁，打滿了瓶，又上來。僕人跑上前去對她說：「求你將瓶裡的水給我一點喝。」那女子說：「我主請喝。」就急忙拿下瓶來，托在手上給他喝。女子給他喝了，就說：「我再為你的駱駝打水，叫駱駝也喝足。」她又急忙把瓶裡的水倒在槽裡，又跑到井旁打水，為所有的駱駝打上水來。

僕人定睛觀察她，一句話也不說，想要知道這女子是不是耶和華上帝所引導他遇見的女子。駱駝喝足了，那僕人就拿了貴重的金環、金鐲，給了那女子，詢問她是誰的女兒？是否可以到她家裡住宿？女子回答，她是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。家裡足有糧草，也有住宿的地方。這僕人就低頭向耶和華下拜，說：「耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的！因祂不斷地以慈愛、誠實待我主人。至於我，耶和華在路上引領我，直走到我主人的兄弟家裡。」因著上帝的幫助，這僕人順利的走到了亞伯拉罕的本家，此時困難的任務已經少了困難的擔憂，他心裡的感謝讚美油然而生。

有時我們會遇到做重大選擇的時候，我們怎麼知道上帝要我們怎麼做？上帝希望我們住在哪裡？和誰結婚？選擇哪一份工作？如果選錯了，可能接下來的腳步也會繼續走錯方向。萬一有人執意的決定限制了我們的選擇，我們該怎麼辦？讓上帝成為我們一生的首要，一生認識跟隨祂，一生的選擇必能得到指引。「你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」(以賽亞書30:21)

今天分享心得的經文是在創世記第23章。

撒拉的一生陪伴亞伯拉罕隨著上帝的呼召，離開本族本家，走過信心的旅程，經歷大大小小的事件，在異地為了保全生命，必須配合自己的丈夫說謊，不只一次必須自己面對危險與驚惶；也經歷信心的高高低低，急著領受上帝的祝福，出了主意，讓自己的僕女給亞伯拉罕作妾，反而被自己的僕女輕視，然而無論如何，其中確實也都經歷上帝的同在與恩典、上帝的即時拯救與安慰。

撒拉陪伴亞伯拉罕走過生命的跌跌撞撞，走過信心成長之路，經歷上帝諸般的恩典，見證上帝的應許成就，兩人不只彼此陪伴，也互相饒恕原諒，是夫妻，也是親密的屬靈同伴。撒拉享壽一百二十七歲，死在迦南地，亞伯拉罕為她哀慟哭號。

自從上帝呼召亞伯拉罕離開本族本家，一路走來的經歷，讓他養成了厚實的信心，亞伯拉罕了解上帝自有祂成就應許的時間，不需要強奪好處與祝福，上帝定意成就的事必然會成就。亞伯拉罕經歷上帝而養成的信心讓他更加認識上帝的信實，自己也將這份信實穿戴在身上，而這份信實的確在與人應對互動之間成為他的幫助。

亞伯拉罕寄居在異地，有意在這裡購買土地，好讓他埋葬妻子撒拉。那地的人知道亞伯拉罕是寄居的外來者，在這裡沒有土地，卻也因為認識他、敬重他，堅持贈送土地給他，即便如此，亞伯拉罕仍然願意買下他選擇埋葬妻子的土地，正式取得土地的主權。

亞伯拉罕已經得到上帝的應許，上帝要將迦南全地賜給他和他的後裔永遠為業(創世記 17:8)，在這應許尚未成就之前，亞伯拉罕等候上帝，並不因得到上帝的應許而強握上帝的權柄，成為旁人的壓迫，他不強取主權，而是從他經歷上帝的美好所學習到的功課，實際落實在生活中，成為自己領受的祝福，也祝福了周遭的人。

亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地田間的洞裡，他的信心之路沒有了撒拉的陪伴，仍然要繼續往前走。亞伯拉罕因為失去妻子而哀慟，但他並不因此失去對上帝的信心，也不對未來失去盼望，因為上帝一向是他面對未來所持有的盼望。

亞伯拉罕能夠不發一句相左的話，將他一生等待的兒子以撒還獻給上帝，現在上帝帶走陪伴他一生的妻子撒拉，此刻的試驗，亞伯拉罕感受到的並不是環境分崩離析帶來的負面感受，而是將亞伯拉罕更加拉近與上帝的距離，亞伯拉罕感受到他更加需要上帝，他的順服堅固了他的信心。

上帝全然知道什麼時候該給我們什麼樣的試驗，在試驗的時候，我們仍然有親愛的上帝能夠倚靠，我們有阿爸父穩穩妥妥的倚靠。這份倚靠不只讓我們穩妥不動搖，還讓我們領受多重的豐盛祝福。