今天分享心得的經文是在馬太福音 26:1-28:10

吃過晚餐之後，耶穌帶著門徒來到客西馬尼禱告。出賣耶穌的猶大帶人來捉拿耶穌。來的人動了刀棒，當下，門徒都離開祂，逃走了。

捉拿耶穌的人把祂帶到大祭司該亞法那裡去，祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。彼得遠遠地跟著耶穌，進到大祭司的院子，要看看這到底是怎麼一回事。彼得在外面院子裡坐著，有一個僕女認出彼得平常是和耶穌一夥的，在眾人面前，彼得不敢承認，說：「我不知道你說的是什麼。」他走了出去，在門口，又有一個僕女認出他平常是和耶穌同夥的，彼得又不承認，發誓說：「我不認得那個人！」過一會兒，旁邊的人認出他的口音，又說他平常是和耶穌同夥的，彼得就發咒起誓說：「我不認得那個人！」當下，天亮，雞叫了。彼得想起耶穌所說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。

到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議要治死耶穌，就把祂捆綁，交給地方官員彼拉多。這個時候，出賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回去給祭司長和長老，猶大把那銀錢丟在殿裡，自己出去上吊死了。

彼拉多問不出耶穌有什麼罪，當時有一個慣例，每逢這節期有一特赦犯人的機會，彼拉多有意藉此機會將耶穌放了，但祭司長和長老挑撥教唆眾人，把特赦的機會給當時出名的囚犯巴拉巴，把耶穌釘十字架。彼拉多見狀，認為再說也無濟於事，反而可能發生群眾暴動，就拿水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧！」眾人都回答說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上！」於是彼拉多釋放巴拉巴，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。

耶穌被鞭傷、被戲弄、受盡嘲笑，被釘在十字架上，就斷氣了。 突然間，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂。到了晚上，有一個耶穌的門徒，名叫約瑟，是個財主，他去見彼拉多，希望能夠取得耶穌的身體，彼拉多就給他。約瑟取了耶穌的身體，用乾淨細麻布裹好，將耶穌安放在磐石鑿的新墳墓裡，那是他原本為自己將來的需要所預備的。最後，他把大石頭滾到墳墓門口，才離去。

隔天，祭司長和法利賽人擔心發生耶穌所預言的「三日後復活」，他們一起來見彼拉多，要求彼拉多派人看守墳墓，看守到第三日。彼拉多卻說他們自己有人可派遣，讓他們帶人去看守，他們就帶了人，前去封了石頭，看守墳墓。

安息日將盡，一週的第一日天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞來看墳墓。忽然，地大震動，因為有主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。看守的人嚇得渾身亂顫，幾乎和死人一樣。天使對她們說：「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。祂不在這裡，照祂所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方！快去告訴祂的門徒，說祂從死裡復活了，並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見祂。看哪，我已經告訴你們了！」她們就急忙離開墳墓，又害怕又大大地歡喜，跑去告訴門徒。忽然，耶穌遇見她們，說：「願你們平安！」她們就上前抱住祂的腳拜祂。 耶穌對她們說：「不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」

主掌權，我們所面臨的事，有些在我們看起來可能是低谷、是盡頭，可能失去了全盤的盼望，可能原本相信的已全然崩解，但始終一切祂都掌權，「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事必在他手中亨通 (以賽亞書 53:10)。」

主在祂所預定的日子，成就祂的大計畫，祂來到這世上，是為了我們，也是讓我們看見，祂給我們的愛超過人心所求所想，祂的復活已經勝過一切黑暗、勝過一切罪的轄制。接受並且相信祂的死而復活，就是接受祂成為我們在上帝面前的贖罪祭，讓我們除罪成為潔白，讓我們與上帝和好，耶穌是道路、真理、生命。若不藉著祂，沒有人能到父那裡去 (約翰福音 14:6)。

今天分享心得的經文是在約翰福音 13:1-17

逾越節之前，耶穌知道自己將要離開這個世界，回到父那裡去。祂繼續將愛的吩咐交給門徒，也親自示範。祂拿一條手巾束腰，把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，再用這條手巾擦乾。彼得不明白耶穌為什麼親自做洗腳這麼卑微的事情，不肯讓耶穌洗腳，耶穌對他說：「我若不洗你，你就與我無份了。」彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗！」耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」耶穌原知道要賣他的是誰，所以說「你們不都是乾淨的」。

彼得愛耶穌，不願讓耶穌做委屈的事，但彼得也順服耶穌，願意聽從耶穌的教導。耶穌愛彼得，願意讓彼得明白其中的原由。耶穌藉此向他說明屬靈的事，門徒因著信心跟隨耶穌時，已經得到潔淨，不需要再次得到潔淨，而是需要接受耶穌在十字架上所做的，基督為罪人贖罪獻上挽回祭，門徒為基督的緣故活出成聖的生命，在生命中持續學習基督耶穌的樣式。彼得與耶穌之間如同朋友一般對話，而不是主人與奴僕之間單方面的指示、單方面的順從。

耶穌洗完他們的腳，繼續教導他們、吩咐他們：彼此洗腳。耶穌已經做了他們的榜樣，門徒之間需要彼此謙卑服事。卑微的事情，這位受眾人敬重的老師已經做了，門徒之間有誰不能做的嗎？如果有，難道是因為大過他們的老師嗎？

「為別人洗腳」到今日仍然是一件極為卑微、委屈的事情，今日如果有機會能為別人洗腳，這人必定是親近的人。彼此服事，是給主做的，是給弟兄姐妹做的，並沒有高低貴賤之分，即便是如同「關窗、洗碗」的小舉動，也是愛的小動作，是出於關心與愛。耶穌說：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」(約翰福音 13:17) 在彼此關心、彼此相愛、彼此服事的舉動之間，我們就祝福了他人，自己也得福了。

今天分享心得的經文是在創世記 29:1-30

在力不從心的路上，雅各遇見上帝之後，旅途繼續前行，來到田間的一口井旁邊。井口上蓋著大石頭，牧羊人飲羊的時候，必須數人合力才能將石頭轉開取水，取了水之後，再將大石頭蓋上。雅各以親切的口吻對那裡的牧人打探拉班的消息，牧羊人指著地的另一頭回答，他女兒拉結正在這裡牧羊。雅各正和他們說話的時候，拉結領著她父親的羊來了，雅各看著舅舅的女兒帶著羊群來，就把井口的石頭轉開，讓舅舅的羊群喝水，此時，雅各在途中累積的一切情緒全釋放，他告訴拉結，自己是她父親的外甥，是利百加的兒子，拉結就跑去告訴她父親。

拉班聽見外甥雅各的信息，熱情的迎接他，將他帶回家裡，雅各和舅舅同住，也為舅舅工作，但遲遲在工作了一個月之後，舅舅才對他提起工價的事情。

拉班有兩個女兒，大的名叫利亞，小的名叫拉結。這兩個女兒的外貌明顯差別。雅各愛拉結，他願意工作七年做為娶拉結為妻代價，拉班同意了，雅各就為拉結服侍舅舅拉班七年。他深愛拉結，因此這七年，對他而言，如同幾天。七年的時間到了，雅各對拉班說到娶妻的事，拉班就擺設筵席，宴請眾人，到了晚上卻將大女兒利亞送給雅各，早上的時候，雅各發現自己被舅舅愚弄，前去質問，拉班卻辯稱地方的習俗是大女兒尚未出嫁，不能將小女兒嫁出去，拉班要求雅各先娶了利亞，在七天的婚禮完成之後，再把小女兒拉結給他，另外要求他再工作七年，成為娶小女兒拉結的代價，兩人同意了，七日後，拉班將小女兒拉結給雅各為妻，雅各愛拉結更勝利亞。

雅各的舅舅拉班原本答應小女兒拉結的婚約，過了七年後，卻單方面私自改變，將大女兒利亞給了雅各，或許拉班考慮到大女兒的外貌和年紀已經不容易出嫁，為了讓大女兒有所依附照顧，才私自出此計策，但這違反了當初的約定不說，他的索價超出常理不說，還輕視婚姻的重要性，再以掩飾的說詞對自己的外甥掩蓋抹去自己內心的自私。

大女兒利亞年紀漸長尚未出嫁，已經是她心裡暗藏的羞愧，在父親的掌控下，以如此手段成婚，成婚之後並不被愛，在這段完全失去光彩的婚姻之下，眼裡看見的還是自己的妹妹與丈夫之間的美滿婚姻，情何以堪？她做錯了什麼？她什麼也做不得。

雅各逃命離家的原因是他搶奪長子的位分，還欺騙自己的父親，如今他到了舅舅的家裡，自己卻嘗到了被欺騙的滋味，付了加倍的代價，從家裡的欺騙混亂，逃離到另一家的時候，他仍逃不離人生必學的功課，逃不離的終究必學習，終究有必需償付的代價。但因為他深愛拉結，他願意付上不對等的代價，只要有拉結在身邊，他就不感到苦，不感到煎熬，這樣犧牲的愛，實在令人印象深刻。

或許我們身上也帶著自己必須學習的功課，在新年新計畫裡面，還暗暗地帶著學習舊功課的纏累和擔憂。相信這學習的課表是愛我們的天父為我們規劃的，但祂規劃的，不是要我們受煎熬，不是要我們感受痛苦，祂要我們得到成熟的果實。祂不只單單為我們規劃而已，還賜下最好的老師耶穌基督給我們，在迷惘的路上指引我們，我們愛天父，也有愛基督的心，以祂的眼光來看待學習的過程，這學習的路上就不覺得煎熬，因為祂已經應許我們美好的出路，美好的結果，我們只要毫無畏懼的前來領受，與祂同行的路上，祂從不令我們失望。

新年往前行的新步伐準備好了嗎？是單單仰望耶穌、單單聽祂？還是帶著滿心的牽掛前行？願我們今年更愛耶穌，領受祂的指引，學習祂的樣式，負輕省的擔子(馬太福音 11:29-30)，不往後看(路加福音 9:62)。

今天分享心得的經文是在路加福音 2:1-21

馬利亞懷孕的時候，愷撒奧古斯都下令進行人口普查，所有的人都回到各自所屬的城裡，登記人口調查的名冊。約瑟是大衛一族一家的人，也從加利利的拿撒勒城回到猶太去，到大衛的城，要和他的婚約之妻馬利亞一同報名冊。因為歸鄉旅宿的人多，客棧已經滿了，他們找不到住宿的地方，當時馬利亞的產期已經到了，就將孩子生下來，用布包著，放在馬槽裡。

伯利恆有牧羊人在夜間輪班看守羊群。上帝的使者向牧羊人報大好的消息說：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」(路加福音 2:11-12) 牧羊人彼此討論，要去探探實情，就知道上主所指示的。他們急忙出去，尋見馬利亞和約瑟，看見那嬰孩臥在馬槽裡，就把天使報的大好消息傳開，聽見的人都訝異牧羊人對他們所說的話。馬利亞卻把這一切發生的事存在心裡，反覆思想。牧羊的人回去了，因所聽見、所看見的一切事正如天使向他們所說的，就歸榮耀於上帝，讚美祂。

得知耶穌基督的出生，聽見的人有什麼樣的反應？希律王的反應和東方博士的反應很不一樣，希律王想要除滅他，而東方博士卻是前來敬拜獻禮 (馬太福音 2:10-11, 13)。牧羊人聽見天使報的好消息，前去探察究竟，察覺實情，歸榮耀於上帝、讚美祂，也將這好消息散播出去，聽見的人都驚訝。

馬利亞將這一切發生的事存在心裡，反覆思想，她想的是什麼？是不是想著…天使向她預表的好消息，在生產之後，她當時心裡讚美「尊主為大」的謙卑敬拜，終於在上帝所預定的日子，將這份最大、最美的禮物揭示給世人。或者思想著…懷孕的時候，為了孩子的安全，經過長途搬遷，如今順利產子，她當時心裡讚美「尊主為大」的恭敬謙卑，願意為主所用的任務已經與上帝同行，共同走過。

馬利亞反覆思想著什麼，經文裡沒有加以著墨，我們無從知曉，但相信她與上帝之間有著一份親密的關係，是堅定的信心和真摯的意願聯繫著這份關係。我們和上帝之間的關係也是這樣，祂在我們的生命裡已經給了我們一份美好的計畫，讓我們去實現，在實現的過程中，能經歷與祂同行的美好，有祂同在的恩典、供應、保護、安慰。在我們明白自己的不完美時，也能知道祂已經為我們預備救贖的耶穌基督，讓祂來潔淨我們，讓我們重新得著力量，繼續往前行。

上帝為我們預備的大禮物、最美的禮物，耶穌基督，今日已降生，願我們如同牧羊人聽見了好消息，就將這份禮物分享出去，讓我們所愛的親人、朋友都來認識這位奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君(以賽亞書 9:6)。

上帝的愛子，祂為我們預備的犧牲羔羊已降臨，願聽見的人都得著湧流的活水，澆灌生命，不枯竭。

今天分享心得的經文是在創世記 28:1-9

雅各配合母親利百加的計謀，騙取父親以撒的祝福，得到長子的福分之後，以掃因為失去了祝福，揚言殺害自己的親弟弟雅各。利百加聽見這兩兄弟之間的關係惡化，到了如此極端的程度，吩咐兒子雅各逃離以掃的面，說服丈夫以撒讓雅各離家，而其中的理由卻是出於抱怨大兒子以掃的妻子，並不是和亞伯拉罕為以撒尋找妻子一般敬畏上帝的理由。以撒聽從利百加的建議，以撒或許只是在情急之下，讓雅各逃命，但他終究將上帝與亞伯拉罕之間的約定和祝福，傳給了雅各，雅各在這樣窘迫的情況之下，帶著父親的祝福，離開家，前往他母親的哥哥拉班那裡去。

利百加在這事件的始末，一直是強勢主導的角色，最後得到的結果卻是家人的分離，即便以撒、雅各、利百加三個人都接受同一個建議，結束整起事件，卻也是以不完全的方式減少了彼此的傷害，並無法彌補破裂的親屬關係。

以掃知道父親以撒打發雅各走了，曉得在祝福的時候，以撒囑咐雅各說不要娶迦南的女子為妻，就曉得他父親不看中迦南的女子，以掃便往以實瑪利那裡去，在他二妻之外又娶了瑪哈拉為妻。她是亞伯拉罕兒子以實瑪利的女兒。以掃仍是任憑內心負面情緒刻意指使，讓仇恨任性的在他心裡作威，讓他以報復心態娶了亞伯拉罕的後代，他並不在乎上帝的心意，也不在乎上帝多麼看重婚姻，不在乎上帝設立婚姻的心意是一夫一妻的親密關係，他以憤恨為出發點，以婚姻為手段，成全他內心自私的想法。或許因為他感受到父母親偏愛雅各，覺得自己被撇棄了，才在他的父母面前展示他所認為的「順服」，以叛逆的行為企圖討好自己的父母，取得祝福，但實際上僅僅只是發洩內心一再加深的憤怒。

出於人心的計謀無法成為圓滿，一再以人心的角度，想足了最好的規劃，仍然存在著缺漏，無法完整、無法完全，無法成為生命難題的解決之道。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。(以賽亞書 53:6 )，「祂是『你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭』。除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」(使徒行傳 4:11-12 )，這是從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督為我們所做的。(使徒行傳 4:10 )

今天分享心得的經文是在創世記 21:1-21

歷經漫長的等待，好不容易，以撒終於出生，而經文只有三兩句，輕鬆地描寫。在耶和華沒有難成的事。

亞伯拉罕因上帝的吩咐(創世記 17:19)，給撒拉所生的兒子起名叫以撒，意思是喜笑，一開始，亞伯拉罕和撒拉聽見他們將要生一個兒子，認為不可能而竊笑，現在他們生了孩子，撒拉說：「上帝使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。」她誠然讚美上帝，也與人見證分享上帝的祝福。

想想看，長久以來想得卻無法得到的，突然有一天，上帝回應了禱告，是什麼感覺？什麼樣的心情？等候上帝的過程，渴想卻得不到，禱告卻不蒙應允，相當困頓無力。儘管我們的感受十分煎熬，上帝仍是信實的，祂會在準確的時間表上，為我們帶來對我們最好的祝福，我們祈求的結果，不一定和上帝給的完全相同，但祂給的一定是最好的，一定有祂的美意在其中。

家庭的意見不合，讓亞伯拉罕非常苦惱。撒拉想要把夏甲和她的兒子趕出去，亞伯拉罕因為這兒子也是他的兒子，不知道如何是好。撒拉是對的，因為上帝與亞伯拉罕的盟約只應許由以撒繼承；亞伯拉罕也是對的，自己的兒子不應當照顧、愛護嗎？在左右為難的時候，上帝要亞伯拉罕聽從撒拉，同時上帝也應許祝福給夏甲的兒子，使他的後裔成立一國，因為他是亞伯拉罕所生的。亞伯拉罕憑著對上帝的信心，順服祂的吩咐，為夏甲準備了適當的糧食和水，讓她帶著孩子出去。

夏甲到了曠野，走迷了路，水喝完了，還沒遇見井水。她擔心孩子死了，不忍心見他在自己的眼前慢慢死去，就將他安置在對面一段距離的樹下。上帝聽見那孩子的哭聲，有使者對夏甲說，上帝聽見孩子的哭聲了，要她把孩子抱在懷裡，上帝將要讓這孩子的後裔成為大國。

夏甲懷孕的時候，曾經出走，在曠野遇見上帝(創世記 16)。這兩次在曠野遇見上帝，上帝都喊她的名字，在她得到上帝的幫助之前，上帝已經認識她。當時，在水泉邊，上帝要求她回去，應許她：「必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」此時，她在沒有水源的擔憂之下，在絕望中遇見上帝，上帝再次將賜給她和她孩子的祝福告訴她，也讓她找到水井。這孩子住在曠野，成長的過程，上帝與他同在，照顧他，將他訓練成弓箭手，他的母親幫他從自己的家鄉埃及給他娶了一個妻子(創世記 21:20-21)。

亞伯拉罕和撒拉得到上帝的應許，願意順服上帝，有時候卻因為環境的因素、人內心的軟弱，而違反上帝的心意，我們信心的成長有時平穩有時緩，高低起伏，但無論我們的景況如何，感受如何，上帝總是信實的，祂必成就信實的應許。

上帝賜下祝福給亞伯拉罕、撒拉、以撒，也賜下祝福給他們的使女和她所生的兒子：夏甲、以實瑪利。在這一連串發生的情節中，每個人有自己的感受，煎熬、受委屈、被苦待、左右為難、焦急…等等，上帝仍信實的賜下祝福給每一個人，也不因身分地位而減少對我們的愛。上帝使亞伯拉罕成為大國之父；使撒拉脫離無法懷孕的羞愧；使以撒成為應許的繼承；使夏甲不只一次在危急的時候遇見上帝；使以實瑪利在曠野得到上帝的照顧和祝福。

人常有軟弱，順服上帝並非一直是容易的事，但順服上帝總是對的，上帝的旨意總是對的，上帝的信實和慈愛總超過我們所能想像，祂無法測度的愛時時與我們每一個人同在，在我們親近上帝時，在我們煩憂時，在我們焦急煎熬時，在任何時刻，我們都可以來到祂的面前尋求，向祂資取幫助和祝福，因為祂是我們隨時的幫助。

今天分享心得的經文是在創世記第20章。

亞伯拉罕往南地遷移，寄居在異地，亞伯拉罕在那裡稱他的妻子撒拉為妹妹。亞伯拉罕出此計策只顧慮自己的安危，並不考慮撒拉置身於危險之中，也不顧及上帝應許他一年內將要得到一個兒子。在那個地方，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去，夜間，上帝在夢中告訴亞比米勒，她是別人的妻子。

上帝是富有恩慈憐憫的上帝，祂差派使者到所多瑪去，即便那裡沒有一人悔改。上帝在亞比米勒犯罪之前，事先警告他。

亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這件事對他們說，也召亞伯拉罕來問話。亞伯拉罕為自己的行為辯駁，推卸責任，還說撒拉是他同父異母的妹妹，然而這樣的狡辯，只說出了實情的一半，實情是亞伯拉罕和撒拉不只是同父異母的兄妹，也是夫妻。他不只對人稱呼自己的妻子為妹妹，甚至利用夫妻兩人之間的情感作為藉口，要求自己的妻子和他說同樣的謊。

亞伯拉罕害怕異地的人可能為了奪取他的妻子，殺害他的性命，而想出這樣的計策。在這樣的擔憂之中，他選擇相信自己的方法，不信靠上帝。

創世記第12章，亞伯拉罕在埃及經歷過同樣的擔憂，使用過同樣的技倆，犯過同樣的錯誤，經歷同樣的挫敗，也經歷了上帝救贖的恩典。如今，他選擇重蹈覆轍，重複自己的失敗。然而，即便人無法保持長久的信實，上帝仍是信實的，祂從中介入、保護，但這並不表示亞伯拉罕不需承受後果。

在埃及的時候，法老將他們趕出境外，而這一次亞比米勒讓他們隨意居住在他的領地。這兩次的錯誤，亞伯拉罕都犯了罪，卻也都增加了物質的財富，然而我們必須知道的是，屬靈的祝福絕對不等同物質的財獲，也不能互相比擬。

亞比米勒贈與亞伯拉罕大量的財富，作為遮羞，亞伯拉罕禱告上帝，上帝就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。因耶和華上帝為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。

這一幕，可說是屬上帝榮耀的合一、和好，儘管最初是由罪而引起的，而上帝卻親自翻轉結果。上帝不只在乎他的子民，以恩典慈愛介入保護，還將恩典延伸到亞比米勒和亞比米勒家中，上帝主動親自動工，吸引人來認識祂、經歷祂的慈愛。

即便是信心成熟的人也會在罪中掙扎受苦，亞伯拉罕經歷過上帝的恩典幫助與安慰，得到上帝祝福的應許，也見過所多瑪和蛾摩拉因罪惡的判斷，全地毀滅，煙氣上騰，如同燒窯一般，他仍然有信心軟弱的時候，唯有聖靈的工作才能使人意識到罪，才會渴望回轉順服。

屬靈的成熟不是對罪的抵擋有過度的自信，而是健康的覺察自己內心的軟弱，上帝將使用我們的挫敗使我們覺醒，讓我們知道深深的需要祂。

數年以來，上帝刻意養成亞伯拉罕的信心和靈裡的成熟，而在脆弱的一刻，他卻做出急促不恰當的決定，他選擇犯罪，而不是信靠上帝。這聽起來，是不是在我們自己的身上也有相似之處？

上帝幫助我們面對罪惡，抵擋犯罪，幫助我們尋求祂的幫助，使我們信心日漸成熟。上帝也了解人的軟弱，縱使人有軟弱，在成熟的信心中無法堅強，上帝仍然極度願意繼續引領我們向前，唯有憑靠祂的力量，我們才能繼續邁開步伐向前走去。

今天分享心得的經文是在創世記 19:12-38

兩個天使到所多瑪察看，羅得接待他們，所多瑪城裡罪惡滿盈，他們警告羅得，耶和華上帝差派他們來毀滅所多瑪城，在滅城之前，趕緊帶著家人離開。羅得就去告訴女婿們，他的女婿們卻以為這是開玩笑的話，並不當真。

羅得選擇住在罪惡的城市，即便他心裡、靈裡，時常與所多瑪城裡的罪惡相抗衡，但這城的敗壞已經影響了羅得和他的家人。當今的我們似乎也面臨相似的情況，我們生活的環境，到處高舉罪惡的價值觀，過度倡議個人自由。上帝所吩咐我們的，被視為老古板的傳統限制。在這樣普遍的觀念中，我們如何活出合乎上帝心意的生活，同時能夠接近不認識上帝的人，讓他們願意接受上帝的話？我們如何能夠分辨世界的價值觀，已逐漸侵蝕我們與上帝的關係？我們是否能夠選擇不讓世界竊取上帝保留在我們裡面的美好？

我們身處世界，卻不屬於世界(約翰福音 17:14-19)，我們不應當去迎合世界高舉的價值。因著耶穌基督，在聖靈所賜的能力裡，我們有能力將上帝愛眾人的心讓更多人看見；在我們的舉手投足之間，在我們所做的決定之間，就能夠看見。

天亮的時候，天使催逼羅得，「帶著你的妻子和你在這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡同被剿滅。」但羅得遲遲不走。這兩個天使因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。出來以後，說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」羅得向他們要求不要逃到山上去，而是逃到鄰近的一座小城，天使答應對他說：「這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」

羅得心裡沒有躲避災難的急迫感，天使拉著他與他的家人逃走，甚至同意羅得選擇的目的地，天使還對他說，他沒有逃走之前，他們不能毀滅所多瑪城。這是多大的恩典啊！

羅得到了那座小城的時候，太陽已經出來了。那時，耶和華上帝將硫磺與火從天上降至所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，還有城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。

亞伯拉罕清早起來，到了之前他站在耶和華面前為這城祈求的地方。他向所多瑪和蛾摩拉以及平原的全地觀看，驚訝地看見那地方煙氣上騰，像燒窯一般。上帝記念亞伯拉罕，在毀滅所多瑪城之前，就將羅得從滅城的災難之中，拯救出來。

羅得與亞伯拉罕分離的時候，他不只選擇了前去的地區位置，也選擇了追求生命的方向。他容忍罪惡的環境，得到的結果是滋養出恐懼、羞愧、不安全感、悲苦的生命，內心及靈裡的狀態已經被世界消磨到相當鈍拙的程度，即便災難就在眼前，也無法感知，甚至影響了下一代。羅得的女兒以世界的方法，滿足自己想要生孩子的渴望。

上帝將羅得看為義人(彼得後書 2:6-9)，單單是因為祂的恩典，羅得的行為並不能讓他在上帝面前成為義人。上帝讓他成為義，是因為祂完全深知祂所創造的，祂有完全的能力成就救贖。

曾經我們可能也和羅得一樣，懊悔生命一事無成，但上帝仍然救贖我們，這是出於祂無限的恩典。祂的恩惠無限，祂願意與我們分享生命之道，祂已經來親近我們，與我們做朋友(約翰福音 15:14-15)，我們可以坦然無懼的來到祂的面前，領受這白白賞賜，無法憑靠行為贏取的無限恩典。

今天分享心得的經文是在創世記 18:20-19:11

耶和華向亞伯拉罕顯現，亞伯拉罕坐在帳篷門口，看見三個人在對面站著，就跑去迎接，設宴款待。之後，三人從那裡起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。耶和華上帝要下去所多瑪和蛾摩拉察看他們甚重的罪惡，其中二人轉身離開那裡，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。

亞伯拉罕知道上帝不會將義人與惡人一樣看待，不會讓義人與惡人受同樣的刑罰，他向上帝求情，如果那城裡有五十個義人，還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？上帝答應了，亞伯拉罕繼續求情，好似任性的討價還價一般，從五十、四十五、四十、三十、二十、十個，一直遞減籌碼，上帝都答應了，祂說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了，亞伯拉罕也回到自己的地方去了。

亞伯拉罕擔心生活在所多瑪城的侄子羅得，而為整座城的存亡向上帝求情。上帝並沒有責備亞伯拉罕的發問，反而是耐心聽完亞伯拉罕重複類似的說詞，接受他的請求。

亞伯拉罕並不了解所多瑪城罪惡沉淪的程度，可能連十個義人都沒有，他依照自己能想像得到的假設，為心裡掛念的侄子向上帝求情，出於信心，祈求上帝做出公平公義的判斷。亞伯拉罕重複類似的說詞表露出他內心的擔憂，另一方面，他也知道上帝的公平公義，他將不了解的部分帶到上帝面前，求上帝親自判斷。

有時候，瞬間的變化直逼我們與環境面對面，心裡最容易浮現的問題就是「為什麼？」。呼喊「為什麼？」的語意似乎隱藏著被虧待的怨語。從心裡真誠發出的問題，上帝並不責備，這樣的問題反而可以成為更進一步認識上帝、探索上帝的開始。上帝不會被我們問倒，上帝會安撫人心，祂會為我們理清雜如亂麻的思緒，帶領我們學習祂的智慧，將我們缺乏的賞賜給我們。

晚上，那兩個天使到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，邀請他們到家裡休息，住一夜，清早起來再走。他們說：「不，我們要在街上過夜。」羅得切切地邀請他們，他們才進到他屋裡。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。還沒休息的時候，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，要求羅得把這兩個天使帶出來，任憑他們行罪惡的事。

羅得出來，把門關上，要求他們不要做這樣的惡事，卻將自己的兩個女兒提出來做為交換的條件。他們不接受，就向前擁擠羅得，要攻破房門。於是那兩個天使伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上。並且讓門外的人，無論老少，眼都昏迷，摸來摸去，尋不著房門。

羅得生活在這座罪惡滿盈的城市，內心經常存在「罪」與「義」兩端的拉扯，有時候不得不做出向罪妥協的決定，就像為了保護家裡接待的貴客，而交出自己的兩個女兒任憑暴民所為的不智之舉。

羅得在惡劣環境中，常有是非兩極的內心交戰，時有做出不恰當的決定，而在新約的記載 (彼得後書 2:6-9)，我們可以看見，上帝仍將他看為義人，相信這是出於上帝的恩典與恩惠。

當今世界的價值觀很容易讓我們混淆黑白是非，可能我們無意間已經向罪惡妥協了自己堅持的價值觀，讓自己給自己帶來麻煩而不自知。我們的渾然無知、毫無察覺並不能讓我們脫罪，在「罪」與「義」的中間，我們有耶穌基督作為中保，唯有藉著耶穌基督，我們才能得到饒恕赦免，才能來到天父面前領受祂的恩典與恩惠。祂的恩惠浩大，祂不願意失去祂所摯愛的。如果祂的一百隻羊，其中一隻迷了路，祂豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎(馬太福音 18:12-14)？

今天分享心得的經文是在創世記第7章

上帝開宗明義地對挪亞闡述即將進行的計畫。上帝對挪亞說，「我見你在我面前是義人」，上帝要挪亞帶著家人進入方舟，也帶著活物進去，很明確地告訴他時間，再過七天，上帝要在地上降雨四十個晝夜，把所造的各種活物都從地上除滅。挪亞就遵著耶和華上帝所吩咐的去行。

這段經文三次重複描述挪亞進入方舟的情景，三次描述的段落都以「挪亞遵著耶和華所吩咐的行了」或「正如上帝吩咐挪亞的」作結，相信這是強調上帝與挪亞之間親近的關係。上帝看挪亞為義，上帝保護挪亞；挪亞聽從上帝、順服上帝。

挪亞依照上帝吩咐的去行，耶和華上帝就把他關在方舟裡頭。上帝親自把挪亞關在方舟裡，保護他免於外界洪水的災難，外界的洪水大惡進不了方舟，上帝親自保全挪亞的生命。

洪水在地上氾濫四十天，水往上漲，把方舟從地上漂起。水勢浩大，滾滾上漲，方舟浮起，在水面上漂，天下的高山都淹沒了。凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與他同在方舟裡的。浩大的水勢，維持了一百五十天。

大雨降臨時，地上的人和活物，紛紛躲避，尋找遮蔽，尋找可以躲雨的地方，漸漸地大雨連續的天數太長，以致無法抵擋，地上的人和活物都被除滅了。只有挪亞和他照著上帝吩咐帶進方舟裡的那些，能夠存留下來。挪亞聽著屋頂傳來轟隆隆的豪大雨聲，知道上帝保全了他的生命。

災難來臨時，人心自然害怕、擔憂、恐懼，但在耶穌基督裡，總有出人意外的平安，祂在上帝面前為我們擔當了上帝對罪所有的怒氣，使我們在上帝的眼中看為義。我們可以來到祂面前尋求保護、尋求方法，祂是唯一能夠保全生命的方法，祂是愛我們、樂意祝福我們的主基督。