作者: 站編

每一步都需要倚靠上帝

今天分享心得的經文是在創世記12:10-20，亞伯蘭為了躲避饑荒，下到埃及去，要在那裡暫居。

上帝指引亞伯蘭到迦南之地，應許與他同在。當地的饑荒成為亞伯蘭信心的試驗，當時亞伯蘭還不了解，即使在饑荒的環境之下，上帝仍掌權，在環境的困難和上帝的應許之間，他決定下埃及去，要在那裡暫居。

上帝允許我們的信心在養成的過程中受到試驗，信心的試驗讓我們了解人的軟弱，了解我們多麼需要上帝的恩典，信心的試驗就像肌肉訓練，越練越強壯。在真實生活所面臨的難題之中，一步一步信靠上帝能夠訓練出強健的信心。

亞伯蘭決定下到埃及去，可能是受到恐懼、不安全感的驅使，自己的心意已決，然而，遠離上帝和祂的指引，只會讓恐懼越是加深。

亞伯蘭害怕埃及人為了奪去他的妻子撒萊，殺害他的性命，而說了欺騙的謊言，他可能認為撒萊是同父異母的妹妹，就以為這樣的說詞還算有點道理，但是半個謊言仍然是不真的謊言，謊言終究需要更多的謊言堆疊，他要求撒萊和他說一樣的謊，欺騙埃及人。後來撒萊果然被帶進法老的宮裡去了。法老因撒萊就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。

亞伯蘭離開迦南的決定讓他一連串犯罪、信任遭到破壞、關係出現裂痕，在恐懼與罪之下，他相信離開上帝的應許是比較安全的選擇。因為恐懼，他撒下的謊言讓他的妻子撒萊進入法老的宮裡，暴露在危險之下。亞伯蘭的謊言接連招致許多困苦，然而上帝從中干預施恩，因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災於法老和他的全家。法老就召了亞伯蘭來，質問他、責備他，吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。亞伯蘭帶走的可能也包括法老贈予的牲畜、僕婢，這麼豐厚的財產，可能也是造成日後他和侄兒羅得分離的原因。

上帝呼召一個人進入新的生命，不只是離開本族、本家，更是相信上帝的應許，活出信心的生活。亞伯蘭發現憑信心倚靠上帝看似有點冒險，而在經歷上帝的信實之後，他知道每一步都需要信靠上帝，也領悟到信靠上帝才是最安全的選擇。

亞伯蘭的信心之旅，體會了上帝的信實，也明瞭自己需要在每一步履、每一個決定當中，不斷地依靠上帝。

上帝親自養成我們對祂的信心

今天分享心得的經文是在創世記12:1-9

在讀今天的經文之前，先讓我們回顧一下前幾章提到的情節人物：挪亞的兒子，從方舟出來的，有閃、含和雅弗(創世記 9:18)。閃的後代記在下面。……這是他拉的後代。他拉生亞伯蘭、拿鶴和哈蘭；哈蘭生羅得(創世記 11:10-27)。前面的經文已經完整記載亞伯蘭是挪亞的兒子閃的後代。創世記第12章提到，耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」亞伯蘭就遵照耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。亞伯蘭離開哈蘭的時候年七十五歲。

亞伯蘭一路旅行，直到示劍地方，摩利橡樹那裏；當時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。

上帝呼召亞伯蘭離開本地、本族、父家，沒有指明到達的目的地，只說「往我所要指示你的地去」，並且應許祝福，亞伯蘭就遵照耶和華的吩咐去了。

「我應該如何回應上帝的呼召？」或許這是我們心中曾經有過的疑問，首先，也是最重要的，我們需要明白，上帝呼召我們，是來到祂的面前，而不是呼召我們去墨守成規、奉承討人歡心、利益交換。上帝呼召我們，是要我們來到祂的面前，與祂建立親密的關係、與周遭的人建立深厚的關係。上帝的呼召也需要我們面對自己的罪，知道我們需要上帝；上帝的呼召是邀請我們讓祂帶領我們走前面未知的道路，同時也是邀請我們進入有信心的新生命。

離開本地、本族、父家是不小的代價，亞伯蘭回應呼召的同時也必須承擔這筆代價，上帝對他的呼召，「往我所要指示你的地去」，其中蘊含的應許，點燃亞伯蘭的信心，亞伯蘭還不知道即將面臨挑戰、需要適應變化，或是即將經歷歡欣喜樂？然而，他知道眼前的這一步，是上帝帶領的一步。

自上帝呼召亞伯蘭(後來改名為亞伯拉罕，創世記17:5)離開本地、本族、父家的時候，亞伯蘭漸漸地學習如何遵循上帝的引導，「學習」總會帶點不完美，雖然如此，一路經歷上帝的信實，亞伯蘭對上帝的認識日漸加深，對上帝的信心日漸養成。

是什麼祕訣能讓亞伯蘭對上帝的信心日漸養成？因為他渴望更深的認識上帝，他順服上帝的旨意，他信靠上帝，一次一步的跟隨。

生命中難免遇到重要或危急的時刻，需要謹慎判斷做抉擇，需要選擇信靠上帝或選擇自己的解決之道？上帝的旨意有時似乎不容易了解，也不容易順服，而我們自己的方法難道不好嗎？有時候會懷疑上帝的方法到今天是不是還適合時宜？這些懷疑也可以是繼續探索上帝、認識上帝的理由。昔在今在永在又富有憐憫的上帝會是一位慈愛有耐心的父親，在我們的身邊教導，陪伴我們一生，指教我們領受祂的智慧。在上帝給予的誡命之中所蘊含的一切恩典，上帝已賜給了我們信靠祂的意志與渴望。「因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」(腓立比書2:13)

上帝的能力與信實，是我們回應呼召、緊緊跟隨不放手的秘訣。

上帝使愛祂的人得益處

今天分享心得的經文是在創世記第11章

那時候，天下的人口音、言語都一樣，當時的人遷移住在示拿，彼此商量，決定燒磚，以磚和石漆，建城建塔，塔頂通天，為要傳揚人的名，免得人分散在全地上。

讓我們將時間軸往後拉一點，挪亞因為上帝的保護，度過洪水災難，出方舟之後，獻祭敬拜上帝，上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地。…你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」(創世記 9:1-7)而他們的後代卻靠自己的技術燒磚，建城建塔，想要靠自己的力量登天，想要傳揚人的名，免得人分散在全地上。

耶和華上帝察看他們所做的，就在那裡變亂天下人的言語，使他們的言語彼此不通，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別 (就是「變亂」的意思)。

人與人之間彼此商量合作，若是能與上帝的心意一致，就有了寶貴的價值。但是，當時人的合作是企圖憑靠己力打造自己想要的，以「人的自信、自身的努力、聰明認知、技術技巧」取代「對上帝的信」，悖逆上帝的權柄，忽視與上帝之間的關係，憑靠己力打造的工作計劃終究崩壞。

人自以為聰明，背離上帝，上帝終將出手干預、引導、保護。在這些背離上帝的人之間，上帝變亂他們的言語，使他們的言語彼此不通，使眾人分散在全地上。上帝有至高的權柄，終究能信實地實踐祂賜給挪亞的應許，即便罪惡恣意滋長蔓延，上帝的權柄依然能夠保護祂所愛的創造，在祂忠心的僕人與罪惡之間，彰顯公義的榮耀。

亞當夏娃在伊甸園裡，受試探犯罪的原因和建造巴別塔的人一樣，都是不顧上帝、選擇自己喜愛的，但上帝是一切創造的創造主，祂掌權，祂擁有至高的權柄，祂賜福給忠心順服的人，使愛上帝的人得益處。(羅馬書8:28)

愛是不喜歡不義

今天分享心得的經文是在創世記第9-10章。

挪亞按著上帝的吩咐從方舟出來之後，獻祭敬拜上帝，上帝賜福給挪亞，要他們養眾多，遍滿了地；要管理地上的、空中的、海裡的活物；可以將動物作為食物；不可以吃帶血的肉；殺害人的，上帝必討他的罪。除了蔬果以外，上帝也將動物賜給我們當作食物，同時也吩咐，不可以吃帶血的肉，因為血是生命的代表。在上帝所賜福的各事樣當中，仍然看見上帝愛生命、尊重生命的意念。

經文多次提到，上帝說「水不再氾濫，毀壞一切」，上帝看見人心思想罪惡的時候，非常心痛憂傷，看見地上一切毀滅，遍地生命除滅的景象，豈不是也讓上帝極其憂傷？洪水過後，上帝不只告訴挪亞和他的兒子：「凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」還與他們立彩虹為這永約的記號。上帝信實守永恆的約，並不是因為人的順服，而是因為上帝對於自己的話語能夠信實的持守應許。

當你看見彩虹的時候，是不是也會想起上帝？想起那位有能力創造萬物，有權柄掌控一切，有憐憫慈悲愛惜生命，樂意大大祝福我們的上帝。

和挪亞一起出方舟的兒子就是閃、含、雅弗，含是迦南的父親。挪亞三個兒子的後裔分散在全地。這些人的後裔，在各國的地土、海島分開居住，各隨各的方言、宗族立國。

在新的環境裡，挪亞做起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳篷裡赤著身子。含看見挪亞赤著身子，就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給父親蓋上，他們背著臉就看不見父親赤著身子。挪亞醒了酒，知道小兒子所做的事，就咒詛含的後代說：「迦南當受咒詛！必給他弟兄做奴僕的奴僕。」

挪亞是個義人，他順服上帝，上帝吩咐他造方舟，他就造方舟；上帝要他進方舟的時候，他才進方舟；在方舟裡待的時間久了，他仍然繼續等待，直到上帝吩咐他出來，他才出來。他獻祭敬拜上帝，他愛上帝、知道上帝賜福給他。但是，義人也會受到罪的試探。挪亞喝醉酒，到了無法控制自己行為的地步，被他的小兒子看見了，小兒子沒有保護父親的想法或舉動，而是出去告訴兩位哥哥，兩位哥哥聽見之後拿了衣服搭在肩上，倒退著進去，給父親蓋上，他們背著臉就看不見父親赤著身子。

在我們日常中，面對已經發生的罪，我們是不是也能夠小心地以愛來處理？「愛是不喜歡不義」，愛是不在不正當的事情上取得歡喜快樂。我們已經太習慣看到人人互相取笑，當作樂趣，「取笑別人」、「暴露別人的缺點」是不正當的事情，不應在這些事情上取得歡喜快樂。當然，我們有另一個選擇，可以超越這樣的歡喜快樂，就是成為一個溫暖的人，幫助別人在缺點上不成為笑柄，而是得到照顧和保護。

上帝必親近我們

今天分享心得的經文是在創世記第8章

上帝很明確地告訴挪亞，祂要在地上降雨四十個晝夜，應許挪亞全家，和他所帶的物種存活下來。四十個晝夜的大雨之後，一天一天過去了，一個月又一個月過去了，挪亞在方舟裡都想些什麼？做些什麼？過了這麼多天，他是不是認為上帝忘記他了？人在等待的時候，總難免有所懷疑。但經文說，「上帝記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。」上帝一直把他們放在心上！

進入方舟，經歷很長一段日子，過著非常不一樣的生活之後，大雨止住了，水從地上漸退，方舟停在亞拉臘山上，水又漸消之後，山頂現出來了。又過了四十天，挪亞打開方舟的窗戶，放一隻烏鴉出去，烏鴉飛來飛去，沒再回來。

他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。但遍地都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裡，挪亞伸手把鴿子接進方舟來。他又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了。

在新環境裡，挪亞可能也在學習適應，學習怎麼樣了解陌生的環境，怎麼樣利用身邊的資源幫助自己。

挪亞利用飛鳥幫他探究外界新的環境，可能因為不甚了解鳥類習性，他首先放烏鴉出去，但是烏鴉沒有幫他帶消息回來。後來他放一隻鴿子出去，鴿子是認得路回來的鳥類，鴿子的習性幫助他了解嶄新卻又陌生的環境。一來一往，讓他知道到外界的狀態，鴿子叼著新鮮葉子回來，他就知道，地乾了，樹生長了，新的生命可以存留在這片地上了。

自從挪亞進入方舟，外面下大雨的日子(創世記 7:11)，到大水退去的日子(創世記 8:13) ，已經一年過去了，挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。上帝吩咐他出來，吩咐他帶著家人和各樣的動物出來。於是挪亞和他的妻子、兒子、兒婦都出來了。

出了方舟，到了嶄新的世界，挪亞將敬拜上帝當作第一件重要的事，他依照上帝喜悅的方式獻祭，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：「我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裡懷著惡念），也不再按著我才行的滅各種的活物了。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」上帝因著一位義人的順服、全心全人的敬拜，賜下應許在這地上。

洪水沖刷地上人的惡行，人的罪性仍然存在繼承的血脈之中。罪惡的代價就是得到上帝的判斷和懲罰，甚至死亡。但是上帝因著慈愛與恩慈，信實地在這片土地上保留我們、餵養我們，在播種與收穀之間，使我們得飽食；在地上有寒暑、冬夏，使大地萬物生長有時、休息有時；天地之間有晝夜，使人作息有時，生命延續。

在任何時候，即使在上帝極其痛心憂傷的時候，上帝都寧願為我們保留生命。祂的慈愛浩瀚偉大，只要是願意順服悔改、獻上敬拜的心都能夠體會。我們親近上帝，上帝就必親近我們(雅各書 4:8)。

祂是唯一能夠保全生命的方法

今天分享心得的經文是在創世記第7章

上帝開宗明義地對挪亞闡述即將進行的計畫。上帝對挪亞說，「我見你在我面前是義人」，上帝要挪亞帶著家人進入方舟，也帶著活物進去，很明確地告訴他時間，再過七天，上帝要在地上降雨四十個晝夜，把所造的各種活物都從地上除滅。挪亞就遵著耶和華上帝所吩咐的去行。

這段經文三次重複描述挪亞進入方舟的情景，三次描述的段落都以「挪亞遵著耶和華所吩咐的行了」或「正如上帝吩咐挪亞的」作結，相信這是強調上帝與挪亞之間親近的關係。上帝看挪亞為義，上帝保護挪亞；挪亞聽從上帝、順服上帝。

挪亞依照上帝吩咐的去行，耶和華上帝就把他關在方舟裡頭。上帝親自把挪亞關在方舟裡，保護他免於外界洪水的災難，外界的洪水大惡進不了方舟，上帝親自保全挪亞的生命。

洪水在地上氾濫四十天，水往上漲，把方舟從地上漂起。水勢浩大，滾滾上漲，方舟浮起，在水面上漂，天下的高山都淹沒了。凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與他同在方舟裡的。浩大的水勢，維持了一百五十天。

大雨降臨時，地上的人和活物，紛紛躲避，尋找遮蔽，尋找可以躲雨的地方，漸漸地大雨連續的天數太長，以致無法抵擋，地上的人和活物都被除滅了。只有挪亞和他照著上帝吩咐帶進方舟裡的那些，能夠存留下來。挪亞聽著屋頂傳來轟隆隆的豪大雨聲，知道上帝保全了他的生命。

災難來臨時，人心自然害怕、擔憂、恐懼，但在耶穌基督裡，總有出人意外的平安，祂在上帝面前為我們擔當了上帝對罪所有的怒氣，使我們在上帝的眼中看為義。我們可以來到祂面前尋求保護、尋求方法，祂是唯一能夠保全生命的方法，祂是愛我們、樂意祝福我們的主基督。

上帝的信實和慈愛何等高深偉大

今天分享心得的經文是在創世記 4:1-16

亞當和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，又生了該隱的兄弟亞伯。長大之後，該隱種地，亞伯牧羊。

有一天，該隱拿種地的產物為供物，獻給耶和華，亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。耶和華上帝對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」

該隱發怒的原因可能是他和他的供物沒有被看中，內心產生羞愧，轉而變成怒氣。雖然如此，慈愛的上帝卻是以耐心來接近該隱，主動問他：「你為什麼發怒呢？」讓他有機會悔改，甚至還耐心教導他，諄諄告誡後果。該隱和亞伯都是罪人，都需要上帝的饒恕，從經文的描述，我們無法察覺上帝為什麼悅納亞伯，不悅納該隱，但上帝知道每一個人的行為動機，祂知道獻祭敬拜的時候，怎麼樣才是謙卑感恩的樣子！上帝在每一件事的判斷上總是完全的公義。

有一天，該隱和亞伯在田裡，該隱打了亞伯，又把他殺了，亞伯只因做了一件義事而丟失了生命。然而我們再一次看見上帝的憐憫恩慈，耐心地詢問該隱：「你兄弟亞伯在哪裡？」該隱堅持自己是對的上帝是錯的。罪在他的心裡擴散蔓延，他恣意讓罪加深惡行。該隱內心的驕傲讓他回絕了上帝的恩慈，這是多麼讓人心痛的舉動！他繼續選擇罪，讓罪帶著他說出悖逆的話語，對耶和華上帝撒謊，他回答說：「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」難道兄弟不應當彼此相愛照顧嗎？兄弟之間確實需要彼此看顧愛護，但他卻堅持內心的苦毒，任憑罪進來破碎兄弟情誼，一步一步與上帝的慈愛憐憫漸行漸遠。

耶和華上帝再一次問：「你做了什麼事呢？」也將事情的始末說出來，並且對他的行為下了判斷和處罰，這除了提醒他，耶和華上帝鑒察一切，有判斷的能力與權柄，也是再一次給他回轉謙卑態度的機會。然而，該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。祢如今趕逐我離開這地，以致不見祢面，我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」

該隱以抱怨的說詞回報耶和華上帝的耐心和憐憫，上帝對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華上帝就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。

上帝仍然願意聽該隱的說詞，將恩惠賜給該隱，讓他在被驅逐的生活當中，仍然得到上帝的應許和保護。上帝有公義的判斷，也有長闊高深的恩慈憐憫，上帝的信實和慈愛何等高深偉大？我們確實難以測透！願上帝的慈愛憐憫使我們的心切切渴慕祂，如飲永流的活水。