祂的能力超越罪的限制
今天分享心得的經文是在創世記第 38章。
猶大在眾兄弟之間提議賣了約瑟之後，離開家，離開他的兄弟們，到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。在那裡，他與迦南女子通婚，生了三個兒子，老大叫做珥，老二叫做俄南，老三叫做示拉，珥長大娶妻，他的妻子叫做她瑪。猶大的長子珥在上帝眼中看為惡，上帝就讓他死了。猶大要求俄南娶她瑪為妻，為哥哥盡本分，俄南知道所生的孩子不歸他，故意在行房的時候出了計策，不給哥哥留後。俄南所做的在上帝眼中也是看為惡，上帝就讓他死了。猶大害怕老三示拉娶了她瑪為妻之後也死了，要求她回去父親家裡守寡，等示拉長大。
過了很久之後，猶大的妻子死了，示拉已經長大，卻還沒有娶她瑪，她瑪知道自己的公公猶大讓她回家守寡只是一個藉口，並沒有真的讓示拉娶她，她瑪想了個方法，讓自己能懷孕生子，為夫家延續後代。她佯裝為妓女，在猶大經過的路上等他，猶大看見她媽，他不曉得這是他的媳婦，只從她的打扮認出是妓女，就要求她的服務，與她商議代價。猶大承諾事後將會送一隻山羊羔給她，她瑪要求猶大給出他的印、帶子和手裡的杖，作為抵押品，因此她瑪從猶大懷了孕。事後，猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻山羊羔去給那女人，要將他的抵押品取回來，卻找不到她，就問當地的人，當地人說，這裡沒有妓女。
大約三個月之後，猶大聽說他的媳婦她瑪行淫懷孕的消息，猶大說：「拉出她來，把她燒了！」她瑪被拉出來的時候，將這些東西拿出來給他的公公，說：「這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認這印和帶子並杖都是誰的？」猶大承認說：「她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。」
猶大離家出走，離開兄弟，去到異地與異地女子通婚生子，猶大如此的行為，不只影響自己的景況，也讓兒子們的成長因為環境的因素而影響了他們的生命和屬靈景況，無法成為上帝喜悅的人。
猶大將自己兒子相繼死亡的原因歸咎給她瑪，欺騙她，讓她回父親家裡去守寡，實際上是害怕自己第三個兒子娶了她也會死去。猶大並不認為過錯的原因是自己的兒子，而是讓她瑪回到父親家，背負社會譴責的羞辱。猶大自己犯罪，從來不自知；得知別人犯罪的消息，卻義憤填膺、振振有詞的指責。
猶大簡單的將兒子的死歸咎在她瑪身上，因為猶大這個錯誤的判斷，不能即時回到上帝面前，尋求指引走對的道路，而是衍生更多的過錯，但上帝的能力超過人的一切，也超越罪的限制和掌控。猶大幾乎斷後時，他的媳婦她瑪想了一個辦法，雖然不盡完善，終究能夠為他留後，猶大明白自己所犯的罪時，立即認罪，也承認「她比我更有義」，最終上帝使用這個結果，成就彌賽亞出自猶大支派的心意。
上帝定意的事，沒有人能夠改變，最終上帝仍迴轉這一切，讓猶大延續後代。猶大是上帝所揀選，將來的王要由以色列的猶大支派所出，預言的彌賽亞也是由猶大支派所出。馬太在福音書記載「猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉 (馬太福音 1:3)」，不只是記載耶穌基督的家譜，也是記載上帝的信實和能力。
猶大直覺簡單的認為「都是別人的錯」，是不是聽起來很熟悉？我們是否也曾經輕易犯了這個錯？ 上帝能使用一切成就祂的心意，即便我們認為已經犯了罪，即便我們認為已經受了極大的屈辱，上帝定意揀選、定意使用的，祂必定會成就。我們是不是想過？或是沒想過？上帝要使用我們，而我們卻離開祂的身邊，離開祂的家？立刻謙卑回到祂的面前，接受祂的愛和饒恕，必定會經歷祂同在的美好，走出不一樣的生命光景。
