祂的能力超越罪的限制
今天分享心得的經文是在創世記第 38章。
猶大在眾兄弟之間提議賣了約瑟之後,離開家,離開他的兄弟們,到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。在那裡,他與迦南女子通婚,生了三個兒子,老大叫做珥,老二叫做俄南,老三叫做示拉,珥長大娶妻,他的妻子叫做她瑪。猶大的長子珥在上帝眼中看為惡,上帝就讓他死了。猶大要求俄南娶她瑪為妻,為哥哥盡本分,俄南知道所生的孩子不歸他,故意在行房的時候出了計策,不給哥哥留後。俄南所做的在上帝眼中也是看為惡,上帝就讓他死了。猶大害怕老三示拉娶了她瑪為妻之後也死了,要求她回去父親家裡守寡,等示拉長大。
過了很久之後,猶大的妻子死了,示拉已經長大,卻還沒有娶她瑪,她瑪知道自己的公公猶大讓她回家守寡只是一個藉口,並沒有真的讓示拉娶她,她瑪想了個方法,讓自己能懷孕生子,為夫家延續後代。她佯裝為妓女,在猶大經過的路上等他,猶大看見她媽,他不曉得這是他的媳婦,只從她的打扮認出是妓女,就要求她的服務,與她商議代價。猶大承諾事後將會送一隻山羊羔給她,她瑪要求猶大給出他的印、帶子和手裡的杖,作為抵押品,因此她瑪從猶大懷了孕。事後,猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻山羊羔去給那女人,要將他的抵押品取回來,卻找不到她,就問當地的人,當地人說,這裡沒有妓女。
大約三個月之後,猶大聽說他的媳婦她瑪行淫懷孕的消息,猶大說:「拉出她來,把她燒了!」她瑪被拉出來的時候,將這些東西拿出來給他的公公,說:「這些東西是誰的,我就是從誰懷的孕。請你認一認這印和帶子並杖都是誰的?」猶大承認說:「她比我更有義,因為我沒有將她給我的兒子示拉。」
猶大離家出走,離開兄弟,去到異地與異地女子通婚生子,猶大如此的行為,不只影響自己的景況,也讓兒子們的成長因為環境的因素而影響了他們的生命和屬靈景況,無法成為上帝喜悅的人。
猶大將自己兒子相繼死亡的原因歸咎給她瑪,欺騙她,讓她回父親家裡去守寡,實際上是害怕自己第三個兒子娶了她也會死去。猶大並不認為過錯的原因是自己的兒子,而是讓她瑪回到父親家,背負社會譴責的羞辱。猶大自己犯罪,從來不自知;得知別人犯罪的消息,卻義憤填膺、振振有詞的指責。
猶大簡單的將兒子的死歸咎在她瑪身上,因為猶大這個錯誤的判斷,不能即時回到上帝面前,尋求指引走對的道路,而是衍生更多的過錯,但上帝的能力超過人的一切,也超越罪的限制和掌控。猶大幾乎斷後時,他的媳婦她瑪想了一個辦法,雖然不盡完善,終究能夠為他留後,猶大明白自己所犯的罪時,立即認罪,也承認「她比我更有義」,最終上帝使用這個結果,成就彌賽亞出自猶大支派的心意。
上帝定意的事,沒有人能夠改變,最終上帝仍迴轉這一切,讓猶大延續後代。猶大是上帝所揀選,將來的王要由以色列的猶大支派所出,預言的彌賽亞也是由猶大支派所出。馬太在福音書記載「猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉 (馬太福音 1:3)」,不只是記載耶穌基督的家譜,也是記載上帝的信實和能力。
猶大直覺簡單的認為「都是別人的錯」,是不是聽起來很熟悉?我們是否也曾經輕易犯了這個錯? 上帝能使用一切成就祂的心意,即便我們認為已經犯了罪,即便我們認為已經受了極大的屈辱,上帝定意揀選、定意使用的,祂必定會成就。我們是不是想過?或是沒想過?上帝要使用我們,而我們卻離開祂的身邊,離開祂的家?立刻謙卑回到祂的面前,接受祂的愛和饒恕,必定會經歷祂同在的美好,走出不一樣的生命光景。