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站編的筆記-20230726

仔細聽上帝的聲音

今天分享心得的經文是在創世記第17章

夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候,亞伯蘭年八十六歲。亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現。這中間十多年過去了,亞伯蘭從夏甲得到一子,這家人似乎默默地認為以實瑪利就是上帝所應許的後嗣,但事實上並不然,耶和華上帝向亞伯蘭顯現,再次對他說話。

耶和華向亞伯蘭顯現,對他說:「我是全能的神,你當在我面前做完全人。我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」

「我是全能的神」,上帝要亞伯蘭知道,不需要以人的想像或理解而限制對上帝能力的信心。

「你當在我面前做完全人」,上帝要亞伯蘭知道上帝隨時的同在,要信實的活出順服且得上帝喜悅的生命。

上帝為亞伯蘭改名,「你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕」,改名也是換個身分,上帝要使他成為多國的父。每當有人稱呼他,或是他向人介紹自己的名字,就再被提醒一次,上帝幫他改了名,是上帝為了堅固他的信心而做的。即便亞伯蘭心裡懷疑,以自己的想法去抓取上帝的應許,上帝仍耐心重申祂所賜下的應許:使他成為多國的父,賜迦南為業。

上帝吩咐亞伯蘭及家裡的男子,世世代代的男子都行割禮。割禮是舊約中亞伯拉罕之約的表徵,是亞伯拉罕的後裔因上帝與其他外族有所分別的記號,是亞伯拉罕之約裡以男性先民向全族帶來祝福的印證,是上帝的子民因順服所得的封印,是切斷舊生命、切斷自行抓取祝福的罪與失敗,是連繫著從亞伯拉罕而出的彌賽亞,彌賽亞是最大的盼望。

上帝也為亞伯拉罕的妻子改名,賜福給她:「你的妻子撒萊,不可再叫撒萊,她的名要叫撒拉。我必賜福給她,也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她,她也要做多國之母,必有百姓的君王從她而出。」亞伯拉罕知道妻子的年歲,在理智上無法相信上帝的話,委婉地希望上帝藉著以實瑪利實現應許。上帝反駁他,進一步的告訴他撒拉將生的孩子名叫以撒,預言:「到明年這時節,撒拉必給你生以撒,我要與他堅定所立的約。」上帝和亞伯拉罕說完了話就離開,亞伯拉罕遵著上帝的命,帶全家的男子受割禮。

上帝不會因為人的謀略或便宜行事就捨棄了祂的信實,上帝是信實的,祂的應許是信實的,上帝不會自我矛盾,祂說的話不會前後牴觸。在人不能信的時候,祂耐心地說明祂所命定的祝福,在人的軟弱處,祂一再重申,再次印證,直到最大的盼望來臨。

亞伯拉罕雖然以自己的力量企圖抓取上帝的祝福,但是他在上帝對他顯現的時候,他知道上帝是至高的上帝,他態度謙卑俯伏在地,他不能信的時候,心裡誠實、口氣溫和的答話。在我們不清楚、無法明瞭的時候,總要藉著禱告繼續尋求上帝,祂會為我們釐清疑惑,祂會一步一步地引領,聲聲細語,卻是讓我們越聽越清楚。

眼前環境的困難是不是讓我們理性的相信沒有克服的可能?就像亞伯拉罕知道年邁的妻子無法懷胎一樣?還是,能夠相信上帝有能力開出新的道路?

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站編的筆記-20230722

看顧人的上帝

今天分享心得的經文是在創世記第16章

上一章節紀錄亞伯蘭的懷疑,這一章節紀錄撒萊面對憑信心生活的挑戰。

未能看見上帝的應許成就,甚至一點可能的跡象都沒有,甚至還有一點不太可能的跡象存在,亞伯蘭和妻子撒萊已經有點年長,怎麼生得出孩子?他們如何繼續相信上帝賜福的應許?

在亞伯蘭懷疑的時候,依照他的想法,他沒有孩子,在家裡出生的一位忠心僕人,大馬士革人以利以謝,應該就是他的後嗣。然而,上帝很明白的告訴他:你本身所生的才成為你的後嗣(創世記 15:4)。

上帝對亞伯蘭說:你本身所生的才成為你的後嗣。這意思並不是可以不藉著撒萊懷胎。當時的社會文化允許妻子為了延續後代的緣故,可以讓僕女給自己的丈夫生子,但是這並不是上帝的本意,上帝設立婚姻,是一夫一妻的用意(創世記2:24)。於是,亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾。這位埃及使女可能是亞伯蘭在躲避饑荒的時候,下到埃及去,由埃及法老所賞賜,但後來法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子,並他所有的都送走(創世記 12:10-20)。

撒萊對亞伯蘭提出這項主意,亞伯蘭聽從了撒萊的話。在他們決定之前,卻沒有向上帝尋求。在上帝容忍之下,夏甲懷孕了,這個孩子的誕生並不在上帝恩典的盟約之內,僅只是人靠著自己的力量,不是憑信心,企圖自行抓取上帝的祝福,徒勞無功,還因此衍生出更多的苦難。

這個錯誤的決定立刻讓家裡的每一個人承受許多痛苦。夏甲懷了孕,她見自己有孕,就小看她的主母。撒萊對亞伯蘭叨念抱怨,亞伯蘭讓撒萊隨意對待她的使女夏甲,撒萊苦待她,她就從撒萊面前逃走了。

雖然亞伯蘭和撒萊苦待夏甲,但上帝卻是恩慈地待她,視她為以神的形象樣式所造的人。

耶和華上帝差派使者在曠野的水泉旁遇見她,知道她的身分,直呼她的名字,問:「撒萊的使女夏甲,你從哪裡來?要往哪裡去?」耶和華的使者顯然已經知道她從哪裡來,也不是真的問她要往哪裡去?而是開門見山地直指她所面臨的困境。夏甲承認:「我從我的主母撒萊面前逃出來。」

耶和華的使者對她說:「你回到你主母那裡,服在她手下。」並非每個受苦待的人,都必須留下來繼續接受苦待,但夏甲懷孕逃到了曠野,她和腹中的孩子很可能因為曠野潛藏的多重危險,而喪失生命。

耶和華的使者應許她的後裔極其繁多,不可勝數;給她的孩子起名叫以實瑪利,因為耶和華聽見了她的苦情;預言這孩子的性格和居住地。夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的上帝」。

耶和華上帝認得我們每一個人,因為每一個人都是按照祂的形象所造的,祂愛我們每一個人,知道我們個人各自的處境,上帝看顧我們的生命,有時候祂所吩咐的,可能不太容易辦到,但祂的意念本為善,是要我們得著好處。即便我們逃到曠野,祂還是願意找到我們,看顧保護我們,要使我們得著祂所賜的豐盛生命與福分。

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站編的筆記-20230718

上帝體貼人心

今天分享心得的經文是在創世記第15章

四王與五王發動戰爭,亞伯蘭救回羅得之後,麥基洗德為亞伯蘭祝福,這些事情以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」

亞伯蘭和所多瑪王的言談之中,亞伯蘭放棄戰爭勝利得到的所有財物好處,但此時,上帝親自與亞伯蘭說話,親自賞賜他。耶和華上帝是萬福的源頭,是所有權柄能力的至高,得到上帝的祝福與賞賜,還有什麼能比這個更滿足的呢?

這個時候,亞伯蘭回上帝的話說:我既無子,祢還賜我什麼呢?亞伯蘭懷疑要成為大國的應許,是由家中一位忠心的僕人所繼承。說:祢沒有給我兒子,那生在我家中的人就是我的後嗣。耶和華對他說:「這人必不成為你的後嗣,你本身所生的才成為你的後嗣。」

亞伯蘭發出懷疑的言語,或許我們可以理解。蒙受呼召離開本族本家之後,遭遇饑荒、與侄兒分離、經歷戰爭,在這些事件經歷上帝的恩典,他心裡仍記著上帝的應許,但可能有點心急,開始起了些懷疑。

上帝的應許尚未成就,在等待的時間裡,難免有所懷疑,難免找些環境中可見的、容易想像的情況,合理化成就應許的理由,但是上帝手中所做的,不是我們合理化拼湊的結果,上帝的能力與福份是豐富的,不需要我們如此侷促的幫祂找合理化的藉口。

在亞伯蘭懷疑的時候,他將心裡的話誠實的對上帝說,上帝回應祂的是更大的安慰,穩固他的信心,提醒他最初的呼召:「我是耶和華,曾領你出了迦勒底的吾珥,為要將這地賜你為業。」上帝帶他看天空的繁星,應許亞伯蘭的後裔要像繁星一樣,多到無法計數,上帝以這樣的比喻,讓他每天晚上抬頭看星空的時候,就再被提醒一次,再被安慰一次,信心又再穩固一次。耶和華上帝又與亞伯蘭以儀式立約,穩固他的信心,相信必得這地為業的應許。 在信心逐漸軟弱的時候,唯有親近上帝,來到祂的面前向祂傾訴,心裡才能得到平安與安慰。

亞伯蘭信心逐漸軟弱,心裡有所懷疑的時候,上帝親自放下至高的地位,成為與人平等的朋友,與亞伯蘭立約。我們的上帝是體貼人心的上帝,在心裡軟弱的時候,來到祂面前尋求,必能重新得力,上帝的溫柔安慰,超出我們的期待,經歷過的感受,實實在在的貼在心裡深處,一直一直暖暖的。

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站編的筆記-20230711

放棄暫時的享樂,選擇永久永恆的福樂

今天分享心得的經文是在創世記 14:17-24

亞伯蘭為了拯救侄子,無計得失,勇於做對的事,最終,因上帝的緣故,亞伯蘭贏得勝利,將侄兒羅得和他的財物,以及婦女、人民都奪回來。

亞伯蘭擊敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候,所多瑪王出來迎接他,又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接。

撒冷王麥基洗德是至高上帝的祭司。他為亞伯蘭祝福,說:「願天地的主、至高的上帝賜福於亞伯蘭!至高的上帝把敵人交在你手裡,是應當稱頌的!」「撒冷」(Salem)是平安的意思,撒冷王麥基洗德是至高上帝的祭司,帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭,這場景彷彿是與耶穌基督的相遇。耶穌基督是我們的大祭司(希伯來書 4:14),是我們生命的糧(約翰福音 6:35),以血為我們立約,使眾人的罪得赦免(馬太福音 26:28)。撒冷王麥基洗德為亞伯蘭祝福,亞伯蘭滿心恭敬感恩,將所得的拿出十分之一來獻給他。

所多瑪王釀起這場戰役,戰敗逃亡,亞伯蘭擊敗敵軍基大老瑪之後,卻對亞伯蘭說:「你把人口給我,財物你自己拿去吧。」亞伯蘭戰勝奪得的所有一切自然歸他,但亞伯蘭放棄一切的戰利品,免得所多瑪王有機會說:「我使亞伯蘭富足。」亞伯蘭只留下僕人所吃的,讓同盟的亞乃、以實各、幔利拿取應得的份。亞伯蘭不為自己的私利拿取好處,不給惡者留藉口。

亞伯蘭再度做出「棄權」的選擇。在與羅得分離的時候,他放棄首先選擇的權利,讓羅得先選擇他想要的。在戰勝的時候,他拯救侄兒羅得的目的已達成,亞伯蘭知道再多的財物、名聲,如果不是由上帝而來的,不可能成為祝福,反而可能成為負擔。他的生命經歷過上帝的恩典,從經歷上帝的過程中,逐漸養成成熟的信心,他能夠分辨什麼是可以做的,什麼是不能做的,他明確、肯定的選擇可以做的事情,放棄不能做的事,為的是順服天地的主、至高的上帝。他放棄暫時的享樂,選擇永久永恆的福樂,這是成熟信心的表現,也是因為親近上帝所得來的福份。

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站編的筆記-20230705

成為上帝的精實忠良僕人

今天分享心得的經文是在創世記14:1-16

當時所多瑪王、蛾摩拉王和其他三王已經侍奉以攔王基大老瑪十二年,到十三年就背叛了。到十四年,基大老瑪和同盟的王起來與他們戰爭,四王和五王交戰。

當時羅得正住在所多瑪。(羅得選擇約旦河的全平原,往東遷移。他們就彼此分離了。亞伯蘭住在迦南地,羅得住在平原的城邑,漸漸挪移帳篷,直到所多瑪。創世記 13:11-12)

五王陣營戰事不利,所多瑪王和蛾摩拉王逃跑,四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食都擄掠去了,又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。

有一個逃出來的人告訴亞伯蘭。亞伯蘭聽見他侄兒被擄去,就率領家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但。便在夜間,自己同僕人分隊殺敗敵人,又追到大馬士革左邊的何把,將被擄掠的一切財物奪回來,連他侄兒羅得和他的財物,以及婦女、人民也都奪回來。

一個人所做的決定,有其延伸的結果,也可以看出這人的品格。羅得的決定,讓他生活在暴力擄掠的環境,導致被擄去的結果。亞伯蘭的決定,使人看見他的品格。

雖然亞伯蘭有權利責備羅得做出的決定導致今日應得的後果,或者放任羅得自食惡果,但是他並沒有這麼做,反而是帶著慈悲的心腸,搭救自己的侄子。

亞伯蘭的財物眾多,因為需要照顧龐大的牲畜財產,上帝已經幫亞伯蘭訓練出一群精實忠良的僕人,雖然出征攻打王,是一件看似不可能的任務,他仍願意因著上帝的名,出去將侄子救贖回來,這是他對上帝的信心,也是他願意為上帝、為親人所做的。他發起的行動不是草率、慌亂無章的出征,而是規劃智慧且務實的策略,在夜間迅速出擊,分隊包圍,將被擄掠的一切財物奪回來。

上帝總是信實的,祂實現賜給亞伯蘭的應許(我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。創世記 12:2),在這場戰爭之後,許多的王已經知道亞伯蘭的名,也知道他的上帝使他得勝。

在日常生活中,上帝是不是已經將我們訓練成精實忠良的僕人?在遇到危難的時候,能夠有智慧地幫助自己脫離困境,或有能力向別人伸出援手?

在日常生活中親近上帝,認識上帝,盡力且忠心的管理祂所給的一切恩賜,包括財物、才能、愛護照顧他人的心…等等,盡力為上帝的名踏實地做好每一件大小事,在這之中,我們就接受了上帝的訓練,讓祂的能力運行在我們裡面,我們將會日漸長成祂所喜悅的精良僕人。有時可能危機臨到,卻能臨危不亂,還有能力勝過爭戰。