在祂的手中，沒有浪費

今天分享心得的經文是在創世記第 40章。

埃及法老王的品酒官和御膳長得罪了法老王，法老王把他們監禁在護衛長府內的監裡，就是約瑟被監禁的地方。護衛長把他們交給約瑟，約瑟伺候他們好些日子。有一回，品酒官和御膳長各做一個夢。早晨，約瑟見到他們，看見他們面容愁悶的樣子，問他們為什麼面帶愁容？他們對他說：「我們各人做了一夢，沒有人能解。」約瑟回答說，解夢的能力出於上帝，請他們說說自己的夢。

品酒官說出他的夢，約瑟為他解夢，三天之內，法老必讓他出監，官復原職，和先前做他的品酒官一樣。接著，約瑟還對他說「但你得好處的時候，求你記念我，施恩於我，在法老面前提說我，救我出這監牢。(創世記 40:14 )」約瑟進一步向品酒官解釋，自己從家鄉被賣到這裡，來到異地被誣陷，才進到監獄裡。

御膳長見夢解得好，也將自己的夢告訴約瑟，約瑟解他的夢，說：「三天之內，法老必斬斷你的頭，把你掛在木頭上，必有飛鳥來吃你身上的肉。(創世記 40:19 )」

到了第三天，是法老的生日，他擺設筵席，宴請眾臣僕，把品酒官和御膳長從監獄裡釋放出來，使品酒官恢復原職，把御膳長掛起來，正如約瑟解的夢一樣，而品酒官出了監獄，恢復官位之後，卻忘記了約瑟。

約瑟在監獄裡伺候品酒官和御膳長，日復一日，累積一段時間之後，對他們逐漸熟悉，能察覺他們的異狀，也前去關心詢問。約瑟知曉他們的問題，先是謙卑承認解決問題的能力出於上帝，再進一步幫助他們。約瑟聽完品酒官的夢，為他解夢，同時似乎察覺到一絲希望的曙光，請求品酒官幫忙在法老面前說話，讓約瑟有機會離開這監獄。

從約瑟被賣到埃及，到護衛長波提乏家裡，一直到掌管所有家務，到被監禁，再到管理監獄，隨著時間的推移，可能已經過了幾年，在這短時間裡約瑟也嚐了許多苦，雖然不說苦，沒有說抱怨的話，但約瑟內心裡仍然渴望公義得以彰顯，仍然希望得到應有的公道，希望可以走出監禁的獄室。當他嗅覺到一絲希望的時候，他將受委屈的始末從頭道來，請求品酒官能夠幫助他，然而品酒官卻忘了約瑟。

品酒官忘了約瑟，經文的敘述停在這裡，但約瑟心裡作何感受呢？如果我們遭遇相同的境遇，遭受親友出賣，被誣陷，受到無妄之災的懲罰，過了許多年，終於有一絲希望，盼到公義能夠彰顯的機會，再繼續等待，無盡的等待，仍然沒有聲響下來，我們的感受如何？

當環境帶給我們的失望，如同一口無底的黑暗深井，我們不應當低頭下探究竟，我們應當抬頭仰望造天地的主，祂是我們的光，是照亮我們、指引我們的主，只有祂才是我們的盼望。如同約瑟在任何的事上，首先認定祂，祂使約瑟手中所做的事盡都順利，祂也在不公平的待遇中煉就約瑟的心思意念，磨練他得到堅毅的品格，裝備他日後成為大官管理政務的底蘊。祂的能力足以在任何環境中，讓我們所做、所想、所想的，成就為有意義的目的。

今日的失望不能成為挫敗我們的絆腳石，應當以信心仰望主，今日的遭遇，在祂的心意裡都是有意義的，在祂的掌管之中沒有浪費。

親近上帝，上帝就必親近我們

今天分享心得的經文是在創世記第 39章。

約瑟被哥哥們賣到埃及去，埃及法老的內臣護衛長波提乏，買下了約瑟。約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。他的主人看他所做的盡都順利，就派他管理家務，把一切所有的都交在他手裡。自從主人將一切所有家務派給約瑟管理，耶和華就因約瑟的緣故賜福給那埃及人的家。約瑟外表俊美，主人信賴他管理家裡一切的事務，耶和華賜福給他，使他做的都順利。

波提乏的妻子藉機對約瑟說：「你與我同寢吧！」約瑟不配合她，對她說，主人對一切家務都不知道，將一切家務交託給他管理，他不能做出這種事得罪上帝。波提乏的妻子天天對約瑟說相同的話，約瑟不聽從她，也不與她在同一處。有一天，約瑟進屋裡去辦事，家中人沒有一個在那屋裡。波提乏的妻子拉住他的衣裳，說：「你與我同寢吧！」約瑟將那衣裳留在波提乏妻子手裡，跑到外面去。波提乏的妻子將那衣裳作為證據，等波提乏回來，向他誣告約瑟戲弄她。波提乏知道了，將約瑟囚禁在監獄裡，但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下，他們在那裡所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在，耶和華使他所做的盡都順利。

耶和華上帝與約瑟同在，在他父親家裡、在主人家裡、在監獄裡，約瑟都蒙恩，所做的盡都順利。約瑟遇見危機的時候，上帝賜下轉機給他，在遇見試探的時候，約瑟堅決遠離試探，被誣陷，約瑟順服波提乏的主權，進入監獄裡。在獄中，耶和華與他同在，使他所做的盡都順利。

在這一章的經文，尤其在開頭和結尾處，重複出現「耶和華與約瑟同在，耶和華使他所做的盡都順利。」而這一段經文所敘述的內容，卻是約瑟被賣為奴隸、被陷害、被囚禁在監獄裡。從世界的眼光看來，被賣、被陷害、被囚禁都是處在非常低劣的情況，但是上帝與約瑟同在，約瑟心裡存著敬畏上帝、尊崇上帝的心，這些惡劣的環境並沒有辦法囚禁約瑟，反而使約瑟在主人家裡、在監獄裡，兩次得到在主人之下，所有人之上的管理權，甚至波提乏和司獄都不知道這些管理的事，完全信任約瑟，將一切事物交給他管理。

我們是否曾經認為環境限制了我們的作為？太多干擾，使我們伸不得手腳？一旦有這樣的想法時，我們是不是能夠先靜下心，尋求祂的祝福？來到上帝面前，帶著敬畏祂、尊崇祂的心來尋求祂， 也將這樣的心，化作行為，在環境中表現出來，讓人知道我們的品格來自公正公義又有慈愛的永恆上帝，讓上帝成為我們在環境之中的代言人，讓上帝幫助我們克服、勝過環境的限制。我們尋求祂，祂必回應我們，我們親近上帝，上帝就必親近我們 (雅各書 4:8 )。

祂的能力超越罪的限制

今天分享心得的經文是在創世記第 38章。

猶大在眾兄弟之間提議賣了約瑟之後，離開家，離開他的兄弟們，到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。在那裡，他與迦南女子通婚，生了三個兒子，老大叫做珥，老二叫做俄南，老三叫做示拉，珥長大娶妻，他的妻子叫做她瑪。猶大的長子珥在上帝眼中看為惡，上帝就讓他死了。猶大要求俄南娶她瑪為妻，為哥哥盡本分，俄南知道所生的孩子不歸他，故意在行房的時候出了計策，不給哥哥留後。俄南所做的在上帝眼中也是看為惡，上帝就讓他死了。猶大害怕老三示拉娶了她瑪為妻之後也死了，要求她回去父親家裡守寡，等示拉長大。

過了很久之後，猶大的妻子死了，示拉已經長大，卻還沒有娶她瑪，她瑪知道自己的公公猶大讓她回家守寡只是一個藉口，並沒有真的讓示拉娶她，她瑪想了個方法，讓自己能懷孕生子，為夫家延續後代。她佯裝為妓女，在猶大經過的路上等他，猶大看見她媽，他不曉得這是他的媳婦，只從她的打扮認出是妓女，就要求她的服務，與她商議代價。猶大承諾事後將會送一隻山羊羔給她，她瑪要求猶大給出他的印、帶子和手裡的杖，作為抵押品，因此她瑪從猶大懷了孕。事後，猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻山羊羔去給那女人，要將他的抵押品取回來，卻找不到她，就問當地的人，當地人說，這裡沒有妓女。

大約三個月之後，猶大聽說他的媳婦她瑪行淫懷孕的消息，猶大說：「拉出她來，把她燒了！」她瑪被拉出來的時候，將這些東西拿出來給他的公公，說：「這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認這印和帶子並杖都是誰的？」猶大承認說：「她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。」

猶大離家出走，離開兄弟，去到異地與異地女子通婚生子，猶大如此的行為，不只影響自己的景況，也讓兒子們的成長因為環境的因素而影響了他們的生命和屬靈景況，無法成為上帝喜悅的人。

猶大將自己兒子相繼死亡的原因歸咎給她瑪，欺騙她，讓她回父親家裡去守寡，實際上是害怕自己第三個兒子娶了她也會死去。猶大並不認為過錯的原因是自己的兒子，而是讓她瑪回到父親家，背負社會譴責的羞辱。猶大自己犯罪，從來不自知；得知別人犯罪的消息，卻義憤填膺、振振有詞的指責。

猶大簡單的將兒子的死歸咎在她瑪身上，因為猶大這個錯誤的判斷，不能即時回到上帝面前，尋求指引走對的道路，而是衍生更多的過錯，但上帝的能力超過人的一切，也超越罪的限制和掌控。猶大幾乎斷後時，他的媳婦她瑪想了一個辦法，雖然不盡完善，終究能夠為他留後，猶大明白自己所犯的罪時，立即認罪，也承認「她比我更有義」，最終上帝使用這個結果，成就彌賽亞出自猶大支派的心意。

上帝定意的事，沒有人能夠改變，最終上帝仍迴轉這一切，讓猶大延續後代。猶大是上帝所揀選，將來的王要由以色列的猶大支派所出，預言的彌賽亞也是由猶大支派所出。馬太在福音書記載「猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉 (馬太福音 1:3)」，不只是記載耶穌基督的家譜，也是記載上帝的信實和能力。

猶大直覺簡單的認為「都是別人的錯」，是不是聽起來很熟悉？我們是否也曾經輕易犯了這個錯？ 上帝能使用一切成就祂的心意，即便我們認為已經犯了罪，即便我們認為已經受了極大的屈辱，上帝定意揀選、定意使用的，祂必定會成就。我們是不是想過？或是沒想過？上帝要使用我們，而我們卻離開祂的身邊，離開祂的家？立刻謙卑回到祂的面前，接受祂的愛和饒恕，必定會經歷祂同在的美好，走出不一樣的生命光景。