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上帝是我們隨時的幫助

今天分享心得的經文是在創世記 21:1-21

歷經漫長的等待，好不容易，以撒終於出生，而經文只有三兩句，輕鬆地描寫。在耶和華沒有難成的事。

亞伯拉罕因上帝的吩咐(創世記 17:19)，給撒拉所生的兒子起名叫以撒，意思是喜笑，一開始，亞伯拉罕和撒拉聽見他們將要生一個兒子，認為不可能而竊笑，現在他們生了孩子，撒拉說：「上帝使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。」她誠然讚美上帝，也與人見證分享上帝的祝福。

想想看，長久以來想得卻無法得到的，突然有一天，上帝回應了禱告，是什麼感覺？什麼樣的心情？等候上帝的過程，渴想卻得不到，禱告卻不蒙應允，相當困頓無力。儘管我們的感受十分煎熬，上帝仍是信實的，祂會在準確的時間表上，為我們帶來對我們最好的祝福，我們祈求的結果，不一定和上帝給的完全相同，但祂給的一定是最好的，一定有祂的美意在其中。

家庭的意見不合，讓亞伯拉罕非常苦惱。撒拉想要把夏甲和她的兒子趕出去，亞伯拉罕因為這兒子也是他的兒子，不知道如何是好。撒拉是對的，因為上帝與亞伯拉罕的盟約只應許由以撒繼承；亞伯拉罕也是對的，自己的兒子不應當照顧、愛護嗎？在左右為難的時候，上帝要亞伯拉罕聽從撒拉，同時上帝也應許祝福給夏甲的兒子，使他的後裔成立一國，因為他是亞伯拉罕所生的。亞伯拉罕憑著對上帝的信心，順服祂的吩咐，為夏甲準備了適當的糧食和水，讓她帶著孩子出去。

夏甲到了曠野，走迷了路，水喝完了，還沒遇見井水。她擔心孩子死了，不忍心見他在自己的眼前慢慢死去，就將他安置在對面一段距離的樹下。上帝聽見那孩子的哭聲，有使者對夏甲說，上帝聽見孩子的哭聲了，要她把孩子抱在懷裡，上帝將要讓這孩子的後裔成為大國。

夏甲懷孕的時候，曾經出走，在曠野遇見上帝(創世記 16)。這兩次在曠野遇見上帝，上帝都喊她的名字，在她得到上帝的幫助之前，上帝已經認識她。當時，在水泉邊，上帝要求她回去，應許她：「必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」此時，她在沒有水源的擔憂之下，在絕望中遇見上帝，上帝再次將賜給她和她孩子的祝福告訴她，也讓她找到水井。這孩子住在曠野，成長的過程，上帝與他同在，照顧他，將他訓練成弓箭手，他的母親幫他從自己的家鄉埃及給他娶了一個妻子(創世記 21:20-21)。

亞伯拉罕和撒拉得到上帝的應許，願意順服上帝，有時候卻因為環境的因素、人內心的軟弱，而違反上帝的心意，我們信心的成長有時平穩有時緩，高低起伏，但無論我們的景況如何，感受如何，上帝總是信實的，祂必成就信實的應許。

上帝賜下祝福給亞伯拉罕、撒拉、以撒，也賜下祝福給他們的使女和她所生的兒子：夏甲、以實瑪利。在這一連串發生的情節中，每個人有自己的感受，煎熬、受委屈、被苦待、左右為難、焦急…等等，上帝仍信實的賜下祝福給每一個人，也不因身分地位而減少對我們的愛。上帝使亞伯拉罕成為大國之父；使撒拉脫離無法懷孕的羞愧；使以撒成為應許的繼承；使夏甲不只一次在危急的時候遇見上帝；使以實瑪利在曠野得到上帝的照顧和祝福。

人常有軟弱，順服上帝並非一直是容易的事，但順服上帝總是對的，上帝的旨意總是對的，上帝的信實和慈愛總超過我們所能想像，祂無法測度的愛時時與我們每一個人同在，在我們親近上帝時，在我們煩憂時，在我們焦急煎熬時，在任何時刻，我們都可以來到祂的面前尋求，向祂資取幫助和祝福，因為祂是我們隨時的幫助。

唯有憑靠上帝的力量

今天分享心得的經文是在創世記第20章。

亞伯拉罕往南地遷移，寄居在異地，亞伯拉罕在那裡稱他的妻子撒拉為妹妹。亞伯拉罕出此計策只顧慮自己的安危，並不考慮撒拉置身於危險之中，也不顧及上帝應許他一年內將要得到一個兒子。在那個地方，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去，夜間，上帝在夢中告訴亞比米勒，她是別人的妻子。

上帝是富有恩慈憐憫的上帝，祂差派使者到所多瑪去，即便那裡沒有一人悔改。上帝在亞比米勒犯罪之前，事先警告他。

亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這件事對他們說，也召亞伯拉罕來問話。亞伯拉罕為自己的行為辯駁，推卸責任，還說撒拉是他同父異母的妹妹，然而這樣的狡辯，只說出了實情的一半，實情是亞伯拉罕和撒拉不只是同父異母的兄妹，也是夫妻。他不只對人稱呼自己的妻子為妹妹，甚至利用夫妻兩人之間的情感作為藉口，要求自己的妻子和他說同樣的謊。

亞伯拉罕害怕異地的人可能為了奪取他的妻子，殺害他的性命，而想出這樣的計策。在這樣的擔憂之中，他選擇相信自己的方法，不信靠上帝。

創世記第12章，亞伯拉罕在埃及經歷過同樣的擔憂，使用過同樣的技倆，犯過同樣的錯誤，經歷同樣的挫敗，也經歷了上帝救贖的恩典。如今，他選擇重蹈覆轍，重複自己的失敗。然而，即便人無法保持長久的信實，上帝仍是信實的，祂從中介入、保護，但這並不表示亞伯拉罕不需承受後果。

在埃及的時候，法老將他們趕出境外，而這一次亞比米勒讓他們隨意居住在他的領地。這兩次的錯誤，亞伯拉罕都犯了罪，卻也都增加了物質的財富，然而我們必須知道的是，屬靈的祝福絕對不等同物質的財獲，也不能互相比擬。

亞比米勒贈與亞伯拉罕大量的財富，作為遮羞，亞伯拉罕禱告上帝，上帝就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。因耶和華上帝為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。

這一幕，可說是屬上帝榮耀的合一、和好，儘管最初是由罪而引起的，而上帝卻親自翻轉結果。上帝不只在乎他的子民，以恩典慈愛介入保護，還將恩典延伸到亞比米勒和亞比米勒家中，上帝主動親自動工，吸引人來認識祂、經歷祂的慈愛。

即便是信心成熟的人也會在罪中掙扎受苦，亞伯拉罕經歷過上帝的恩典幫助與安慰，得到上帝祝福的應許，也見過所多瑪和蛾摩拉因罪惡的判斷，全地毀滅，煙氣上騰，如同燒窯一般，他仍然有信心軟弱的時候，唯有聖靈的工作才能使人意識到罪，才會渴望回轉順服。

屬靈的成熟不是對罪的抵擋有過度的自信，而是健康的覺察自己內心的軟弱，上帝將使用我們的挫敗使我們覺醒，讓我們知道深深的需要祂。

數年以來，上帝刻意養成亞伯拉罕的信心和靈裡的成熟，而在脆弱的一刻，他卻做出急促不恰當的決定，他選擇犯罪，而不是信靠上帝。這聽起來，是不是在我們自己的身上也有相似之處？

上帝幫助我們面對罪惡，抵擋犯罪，幫助我們尋求祂的幫助，使我們信心日漸成熟。上帝也了解人的軟弱，縱使人有軟弱，在成熟的信心中無法堅強，上帝仍然極度願意繼續引領我們向前，唯有憑靠祂的力量，我們才能繼續邁開步伐向前走去。

白白賞賜的無限恩典

今天分享心得的經文是在創世記 19:12-38

兩個天使到所多瑪察看，羅得接待他們，所多瑪城裡罪惡滿盈，他們警告羅得，耶和華上帝差派他們來毀滅所多瑪城，在滅城之前，趕緊帶著家人離開。羅得就去告訴女婿們，他的女婿們卻以為這是開玩笑的話，並不當真。

羅得選擇住在罪惡的城市，即便他心裡、靈裡，時常與所多瑪城裡的罪惡相抗衡，但這城的敗壞已經影響了羅得和他的家人。當今的我們似乎也面臨相似的情況，我們生活的環境，到處高舉罪惡的價值觀，過度倡議個人自由。上帝所吩咐我們的，被視為老古板的傳統限制。在這樣普遍的觀念中，我們如何活出合乎上帝心意的生活，同時能夠接近不認識上帝的人，讓他們願意接受上帝的話？我們如何能夠分辨世界的價值觀，已逐漸侵蝕我們與上帝的關係？我們是否能夠選擇不讓世界竊取上帝保留在我們裡面的美好？

我們身處世界，卻不屬於世界(約翰福音 17:14-19)，我們不應當去迎合世界高舉的價值。因著耶穌基督，在聖靈所賜的能力裡，我們有能力將上帝愛眾人的心讓更多人看見；在我們的舉手投足之間，在我們所做的決定之間，就能夠看見。

天亮的時候，天使催逼羅得，「帶著你的妻子和你在這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡同被剿滅。」但羅得遲遲不走。這兩個天使因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。出來以後，說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」羅得向他們要求不要逃到山上去，而是逃到鄰近的一座小城，天使答應對他說：「這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」

羅得心裡沒有躲避災難的急迫感，天使拉著他與他的家人逃走，甚至同意羅得選擇的目的地，天使還對他說，他沒有逃走之前，他們不能毀滅所多瑪城。這是多大的恩典啊！

羅得到了那座小城的時候，太陽已經出來了。那時，耶和華上帝將硫磺與火從天上降至所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，還有城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。

亞伯拉罕清早起來，到了之前他站在耶和華面前為這城祈求的地方。他向所多瑪和蛾摩拉以及平原的全地觀看，驚訝地看見那地方煙氣上騰，像燒窯一般。上帝記念亞伯拉罕，在毀滅所多瑪城之前，就將羅得從滅城的災難之中，拯救出來。

羅得與亞伯拉罕分離的時候，他不只選擇了前去的地區位置，也選擇了追求生命的方向。他容忍罪惡的環境，得到的結果是滋養出恐懼、羞愧、不安全感、悲苦的生命，內心及靈裡的狀態已經被世界消磨到相當鈍拙的程度，即便災難就在眼前，也無法感知，甚至影響了下一代。羅得的女兒以世界的方法，滿足自己想要生孩子的渴望。

上帝將羅得看為義人(彼得後書 2:6-9)，單單是因為祂的恩典，羅得的行為並不能讓他在上帝面前成為義人。上帝讓他成為義，是因為祂完全深知祂所創造的，祂有完全的能力成就救贖。

曾經我們可能也和羅得一樣，懊悔生命一事無成，但上帝仍然救贖我們，這是出於祂無限的恩典。祂的恩惠無限，祂願意與我們分享生命之道，祂已經來親近我們，與我們做朋友(約翰福音 15:14-15)，我們可以坦然無懼的來到祂的面前，領受這白白賞賜，無法憑靠行為贏取的無限恩典。

罪與義兩端之間

今天分享心得的經文是在創世記 18:20-19:11

耶和華向亞伯拉罕顯現，亞伯拉罕坐在帳篷門口，看見三個人在對面站著，就跑去迎接，設宴款待。之後，三人從那裡起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。耶和華上帝要下去所多瑪和蛾摩拉察看他們甚重的罪惡，其中二人轉身離開那裡，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。

亞伯拉罕知道上帝不會將義人與惡人一樣看待，不會讓義人與惡人受同樣的刑罰，他向上帝求情，如果那城裡有五十個義人，還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？上帝答應了，亞伯拉罕繼續求情，好似任性的討價還價一般，從五十、四十五、四十、三十、二十、十個，一直遞減籌碼，上帝都答應了，祂說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了，亞伯拉罕也回到自己的地方去了。

亞伯拉罕擔心生活在所多瑪城的侄子羅得，而為整座城的存亡向上帝求情。上帝並沒有責備亞伯拉罕的發問，反而是耐心聽完亞伯拉罕重複類似的說詞，接受他的請求。

亞伯拉罕並不了解所多瑪城罪惡沉淪的程度，可能連十個義人都沒有，他依照自己能想像得到的假設，為心裡掛念的侄子向上帝求情，出於信心，祈求上帝做出公平公義的判斷。亞伯拉罕重複類似的說詞表露出他內心的擔憂，另一方面，他也知道上帝的公平公義，他將不了解的部分帶到上帝面前，求上帝親自判斷。

有時候，瞬間的變化直逼我們與環境面對面，心裡最容易浮現的問題就是「為什麼？」。呼喊「為什麼？」的語意似乎隱藏著被虧待的怨語。從心裡真誠發出的問題，上帝並不責備，這樣的問題反而可以成為更進一步認識上帝、探索上帝的開始。上帝不會被我們問倒，上帝會安撫人心，祂會為我們理清雜如亂麻的思緒，帶領我們學習祂的智慧，將我們缺乏的賞賜給我們。

晚上，那兩個天使到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，邀請他們到家裡休息，住一夜，清早起來再走。他們說：「不，我們要在街上過夜。」羅得切切地邀請他們，他們才進到他屋裡。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。還沒休息的時候，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，要求羅得把這兩個天使帶出來，任憑他們行罪惡的事。

羅得出來，把門關上，要求他們不要做這樣的惡事，卻將自己的兩個女兒提出來做為交換的條件。他們不接受，就向前擁擠羅得，要攻破房門。於是那兩個天使伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上。並且讓門外的人，無論老少，眼都昏迷，摸來摸去，尋不著房門。

羅得生活在這座罪惡滿盈的城市，內心經常存在「罪」與「義」兩端的拉扯，有時候不得不做出向罪妥協的決定，就像為了保護家裡接待的貴客，而交出自己的兩個女兒任憑暴民所為的不智之舉。

羅得在惡劣環境中，常有是非兩極的內心交戰，時有做出不恰當的決定，而在新約的記載 (彼得後書 2:6-9)，我們可以看見，上帝仍將他看為義人，相信這是出於上帝的恩典與恩惠。

當今世界的價值觀很容易讓我們混淆黑白是非，可能我們無意間已經向罪惡妥協了自己堅持的價值觀，讓自己給自己帶來麻煩而不自知。我們的渾然無知、毫無察覺並不能讓我們脫罪，在「罪」與「義」的中間，我們有耶穌基督作為中保，唯有藉著耶穌基督，我們才能得到饒恕赦免，才能來到天父面前領受祂的恩典與恩惠。祂的恩惠浩大，祂不願意失去祂所摯愛的。如果祂的一百隻羊，其中一隻迷了路，祂豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎(馬太福音 18:12-14)？

難成的事

今天分享心得的經文是在創世記18:1-19

耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳篷門口，看見三個人站在對面，就從帳篷門口跑去迎接他們，俯伏在地，想要設宴款待他們，他們接受亞伯拉罕的邀請之後，亞伯拉罕急忙進帳篷讓撒拉準備上好的餐食，又跑到牛群裡，牽了一隻又嫩又好的牛犢，交給僕人，讓僕人預備宴席。亞伯拉罕又取了奶油和奶，將預備好的牛犢，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。

撒拉在帳篷裡，注意力仍然專注在來訪的客人身上。他們三人其中有一位說：「到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。」(創世記18:10)

上帝應許賜給亞伯拉罕的兒子即將由撒拉生下來，撒拉和亞伯拉罕有必要一同聽見這特定賜給他們的應許。撒拉即將成為這孩子的母親，她的信心必須成長，這之中，我們再次看見上帝親自養成祂子民的信心。

撒拉在帳篷門口聽見，心裡暗笑，因為亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕，於是心裡起了合理的懷疑，怎麼可能有這樣的事發生？然而，耶和華對亞伯拉罕說：「撒拉為什麼暗笑，說：『我既已年老，果真能生養嗎？』耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」撒拉就害怕，不承認，說：「我沒有笑。」那位說：「不然，你實在笑了。」

亞伯拉罕也曾經有類似的反應，他俯伏在地喜笑，心裡說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」(創世記 17:17)當時，上帝耐心地對他說明，加深他的信心。此時，撒拉內心的想法被知道了，心生害怕，不承認，說：「我沒有笑。」上帝進一步點出她確實笑了的事實，也進一步問：「耶和華豈有難成的事嗎？」這個問題，迫使他們思想，以撒的出生以及知道撒拉內心的想法，都不是一般容易能成的事，此刻，撒拉扎扎實實地經歷了上帝深知她的心思，經歷上帝的能力並非人的想像能夠限制。這位大有能力的上帝確實是有能力讓她懷孕生子的上帝，也是創造每個生命的上帝。

耶和華豈有難成的事嗎？全知全能的上帝，有至高的權柄能夠實現祂決定的事情，上帝的全能是祂的應許能夠實現的原因。上帝的應許，有時候在人看來可能遲到，但在上帝的時間表從來都不是未到。上帝的心意和祂賜予的目的終究必定實現。

上帝在你、我，每個人的生命裡都有特定的目的和心意，祂會親自養成我們的信心，只要我們願意親近祂，祂就必親近我們(雅各書 4:8)，經歷上帝的同在，「耶和華豈有難成的事嗎？」這個問題，將會轉變為讚美「耶和華沒有難成的事！」

仔細聽上帝的聲音

今天分享心得的經文是在創世記第17章。

夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現。這中間十多年過去了，亞伯蘭從夏甲得到一子，這家人似乎默默地認為以實瑪利就是上帝所應許的後嗣，但事實上並不然，耶和華上帝向亞伯蘭顯現，再次對他說話。

耶和華向亞伯蘭顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前做完全人。我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」

「我是全能的神」，上帝要亞伯蘭知道，不需要以人的想像或理解而限制對上帝能力的信心。

「你當在我面前做完全人」，上帝要亞伯蘭知道上帝隨時的同在，要信實的活出順服且得上帝喜悅的生命。

上帝為亞伯蘭改名，「你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕」，改名也是換個身分，上帝要使他成為多國的父。每當有人稱呼他，或是他向人介紹自己的名字，就再被提醒一次，上帝幫他改了名，是上帝為了堅固他的信心而做的。即便亞伯蘭心裡懷疑，以自己的想法去抓取上帝的應許，上帝仍耐心重申祂所賜下的應許：使他成為多國的父，賜迦南為業。

上帝吩咐亞伯蘭及家裡的男子，世世代代的男子都行割禮。割禮是舊約中亞伯拉罕之約的表徵，是亞伯拉罕的後裔因上帝與其他外族有所分別的記號，是亞伯拉罕之約裡以男性先民向全族帶來祝福的印證，是上帝的子民因順服所得的封印，是切斷舊生命、切斷自行抓取祝福的罪與失敗，是連繫著從亞伯拉罕而出的彌賽亞，彌賽亞是最大的盼望。

上帝也為亞伯拉罕的妻子改名，賜福給她：「你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要做多國之母，必有百姓的君王從她而出。」亞伯拉罕知道妻子的年歲，在理智上無法相信上帝的話，委婉地希望上帝藉著以實瑪利實現應許。上帝反駁他，進一步的告訴他撒拉將生的孩子名叫以撒，預言：「到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。」上帝和亞伯拉罕說完了話就離開，亞伯拉罕遵著上帝的命，帶全家的男子受割禮。

上帝不會因為人的謀略或便宜行事就捨棄了祂的信實，上帝是信實的，祂的應許是信實的，上帝不會自我矛盾，祂說的話不會前後牴觸。在人不能信的時候，祂耐心地說明祂所命定的祝福，在人的軟弱處，祂一再重申，再次印證，直到最大的盼望來臨。

亞伯拉罕雖然以自己的力量企圖抓取上帝的祝福，但是他在上帝對他顯現的時候，他知道上帝是至高的上帝，他態度謙卑俯伏在地，他不能信的時候，心裡誠實、口氣溫和的答話。在我們不清楚、無法明瞭的時候，總要藉著禱告繼續尋求上帝，祂會為我們釐清疑惑，祂會一步一步地引領，聲聲細語，卻是讓我們越聽越清楚。

眼前環境的困難是不是讓我們理性的相信沒有克服的可能？就像亞伯拉罕知道年邁的妻子無法懷胎一樣？還是，能夠相信上帝有能力開出新的道路？

看顧人的上帝

今天分享心得的經文是在創世記第16章。

上一章節紀錄亞伯蘭的懷疑，這一章節紀錄撒萊面對憑信心生活的挑戰。

未能看見上帝的應許成就，甚至一點可能的跡象都沒有，甚至還有一點不太可能的跡象存在，亞伯蘭和妻子撒萊已經有點年長，怎麼生得出孩子？他們如何繼續相信上帝賜福的應許？

在亞伯蘭懷疑的時候，依照他的想法，他沒有孩子，在家裡出生的一位忠心僕人，大馬士革人以利以謝，應該就是他的後嗣。然而，上帝很明白的告訴他：你本身所生的才成為你的後嗣(創世記 15:4)。

上帝對亞伯蘭說：你本身所生的才成為你的後嗣。這意思並不是可以不藉著撒萊懷胎。當時的社會文化允許妻子為了延續後代的緣故，可以讓僕女給自己的丈夫生子，但是這並不是上帝的本意，上帝設立婚姻，是一夫一妻的用意(創世記2:24)。於是，亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾。這位埃及使女可能是亞伯蘭在躲避饑荒的時候，下到埃及去，由埃及法老所賞賜，但後來法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走(創世記 12:10-20)。

撒萊對亞伯蘭提出這項主意，亞伯蘭聽從了撒萊的話。在他們決定之前，卻沒有向上帝尋求。在上帝容忍之下，夏甲懷孕了，這個孩子的誕生並不在上帝恩典的盟約之內，僅只是人靠著自己的力量，不是憑信心，企圖自行抓取上帝的祝福，徒勞無功，還因此衍生出更多的苦難。

這個錯誤的決定立刻讓家裡的每一個人承受許多痛苦。夏甲懷了孕，她見自己有孕，就小看她的主母。撒萊對亞伯蘭叨念抱怨，亞伯蘭讓撒萊隨意對待她的使女夏甲，撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。

雖然亞伯蘭和撒萊苦待夏甲，但上帝卻是恩慈地待她，視她為以神的形象樣式所造的人。

耶和華上帝差派使者在曠野的水泉旁遇見她，知道她的身分，直呼她的名字，問：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」耶和華的使者顯然已經知道她從哪裡來，也不是真的問她要往哪裡去？而是開門見山地直指她所面臨的困境。夏甲承認：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」

耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裡，服在她手下。」並非每個受苦待的人，都必須留下來繼續接受苦待，但夏甲懷孕逃到了曠野，她和腹中的孩子很可能因為曠野潛藏的多重危險，而喪失生命。

耶和華的使者應許她的後裔極其繁多，不可勝數；給她的孩子起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了她的苦情；預言這孩子的性格和居住地。夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的上帝」。

耶和華上帝認得我們每一個人，因為每一個人都是按照祂的形象所造的，祂愛我們每一個人，知道我們個人各自的處境，上帝看顧我們的生命，有時候祂所吩咐的，可能不太容易辦到，但祂的意念本為善，是要我們得著好處。即便我們逃到曠野，祂還是願意找到我們，看顧保護我們，要使我們得著祂所賜的豐盛生命與福分。